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いい本でした。どの章も素晴らしいのですが、特に序盤で語られる以下の言葉に感銘を受けました。
「たとえ何千年続いていようと、世界中に信者がいようと、教義の内容が画期的なものであろうと、宗教に優劣は付けられません。自分の宗教だけが正しいと信じこんだり、ほかの宗教をバカにしたりすることも、全く無意味なことです。(20頁)」
すべての宗教指導者がこのように考えるようになれば、世界で起こっている争いごとの多くは必要のないものになるのに…
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生き仏とも言われている、ダライ・ラマ14世猊下が、高野山訪問において行った講演内容。東日本大震災に関する慰霊と法話であるが、内容は非常に多岐にわたり、日常生活や人生を考える上で非常に重要な事を示唆している。
先日、村上和雄先生の科学者に関する本を読んだ時に、猊下は非常に科学に関心を寄せていると書かれていたが、まさに自らも科学者であるという印象を受けた。高校の授業で、「仏教は宗教ではなく、哲学である」と説いた先生がおられたが、実際、仏教は個人の感性と知識の積み重ねにより、悟りを得るのが主眼とされているので、欧米の一神教などとはかなり異なったものである。仏教と科学は共通の目的を持っており、アプローチの仕方は違えど、究極的には目指す所は同じであると本書を読んでよくわかった。本書は非常に読みやすく、わかりやすい印象を受けた。これを糧にひとりひとりが日常生活において問題意識を持ち、人生を考えて行く必要があることがよく理解出来る。こうした高い意識を持つ人の言葉というのは、心に響くものなのかもしれない。
日本という国は、この仏教と古来の自然崇拝が非常にうまく融合し、調和した文化を持っていると思う。これからの世界を牽引する思想を持ち合わせているのはやはり、我が国だけかもしれない。
生き方を考えさせられる一冊だった。
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ダライ・ラマ１４世 (著)
これまでもダライ・ラマ１４世の書作は多数ありましたが、「日本の地で・日本人のために」語られた本書はとても珍しいものだといえます。 本書の中でも、震災で生じた不安と緊張の正体、物質的発展を遂げた日本の幸福感、戦後復興を遂げた国民性、現在の孤独と不安の理由、無宗教者の多い日本人の精神性など、この国が抱える矛盾や現実と追究しながら、人間の根源的な問題を解き明かしていきます。 日本人が「原点」に立ち返り、「次の段階」へ進むためにはどうしたらいいか、ヒントを与えてくれる一冊です。
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ダライラマ14世の講演録が新書になったもの。すぐに読めてしまう。仏教の因果応報や一切衆生などの基本的な考え方や、人生論、幸福論などが平易に語られている。特に、「空」の話しや「今」の話しが面白かった。
ぜひ、実際の講演も聴いてみたい。
気になった部分を列挙すると
・人間として正しくあろうとする倫理こそ宗教の代わりとなり得る
・幸せは快感による身体反応にすぎない
・あらゆるものごとに実体が無いという空の考え方
・逆境は成長できるチャンス
・苦しみにも実体が無い
・叱るときは心の動機を考える
・時間にも実体は無い
・刹那滅、全ては一瞬一瞬で変化している
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ダライ・ラマ14世の著書。
仏教の解説本のよう感じでした。
その人に合った宗教が最高の宗教というのは納得。
なんか、仏教の世界観とかを徐々にでも、もっと知りたいと思う。
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とにかく読みやすいです。
仏教の講話ですが、無宗教のかたでも抵抗なく読めます。私もそのひとりです。
「世界の平和や幸福の追求は、世界全体で考えなくてはいけないこと。
そのためにも異なる宗教や社会を横断するユニバーサルな基準が必要である。
それこそが『倫理』だと信じている。」というのが、ダライ・ラマ１４世の無宗教のかたへのメッセージであり、納得できるものでした。
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ダライ・ラマ１４世が、倫理、哲学、科学について語り、結果的に仏教の教えについても知ることができる。
講演録がベースになっていて、とてもわかりやすい。
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全ての宗教の本質的な役割であり存在意義は、精神を高めたり平和を願い、｢幸せになりたい｣｢よく生きたい｣｢苦しみから逃れたい｣という全ての人の共通の願いをどうやって実現させるかを説くことであること。
行為と人格を切り離して考え、行為のみを問題追及することがすなわちその人を許すことにつながる。これこそが本当の愛や慈悲のあり方だといえる。
宗教という先入観を解消し、日々の生活の中における物事の考え方としての仏教の実用性が理解できる本だと思います。
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タイトルは今ひとつかもしれませんが、とても良い本でした。
仏教には祈るべき「神」がいない。
キリスト教やイスラム教では、神の存在を疑ったり反抗してはならないのに対し、仏教は、経典を学んだり修行しながら、幸せや真実を自分で見つけるものであり、釈尊も、「疑問を抱いたり、おかしいと思えば私に従う必要はない」と言っていたことは、実は恥ずかしながら知りませんでした。
また、仏教と科学が似ている（宗教と科学は対立するものではない）ということも目からウロコでした。
仏教に対する新しい発見と、改めてダライラマの偉大さを認識することができました。
そして、高野山い行ってみたいと思わせてくれる本でもありました。
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ダライ・ラマ14世の温かいメッセージに触れて日本人として感動するとともに、仏教の教えをざっくり理解するのに最適な本だな、と！ダライ・ラマ14世の宗教的寛容さ、仏教の論理性を知ることができて面白かった。仏教もっと知りたい
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チベットの最高指導者ダライ・ラマ14世からの、文字通りに、東日本大震災で傷ついた日本人に向けたメッセージ。仏教観に彩られた「宗教を学ぶことは、自分の人生を見定めることなのです。」や「記憶や遺志を受け継ぐ者として「生きる決意」を強くし、前向きに生きていく」といった、慈愛に満ちた言の葉が綴られていきます。それにしても、密教の信仰が継承されているのが「チベット仏教」と「日本仏教」の二か所だけとは意外でした、大切にしたい「絆」ですね。
さて、そんな仏教ベースの人生訓のような本書ですが、後半では「科学する宗教」なんて観点もあって、知的好奇心への刺激もなかなかに、、やはり「文化としての宗教」は興味深いです。私の場合、宗教を信仰対象としてみるには、歴史学の視座の影響もあって、ちょっとヒネくれ過ぎてたりしますが、、（汗
科学の定義を「自らの言葉で思考し、検証し、実証し、体系化していくこと」とすると、「仏教徒はこう考えて、あらゆる物事を観察し、そのありようを論理的に説明してきた」とは、非常にスルっと入ってくる内容でした。また現時点では「脳科学者たちも意識が何かわからない」とありますから、仏教の「死後も意識は消失せず、他の生命の意識として生まれ変わるもの」との概念についても、否定は出来ていないと言えるのでしょう、、ふむ。
ちょっと話はズレますが『ロスト・シンボル』での「意識の質量の話」などを考えると、非常に興味深い、、現実にも「純粋知性科学」は学問として体系化されているようですので、気になります。また一方で『生物と無生物の間』での「生命の定義」とのリンクも見出してみたいとか思ってみたりと、、うーん、こういったクロスオーバーでの視座を持ちたくなるのは、歴史を学んだ者の良いところでもあり、悪いところでもある、のでしょうか、なんて。
そんなことを考えていたら、お釈迦様の「ただの信仰心で私の教えに従うのはやめなさい。はじめから私の教えを信じこむのではなく、私の教えが正しいかどうかを自分で調べ解き明かしなさい」とのお言葉は、正しく「科学」の考え方だよなぁ、と納得してしまいました。
とすると「「宗教は科学と対立する」というイメージは、仏教にはそぐわない。」のも確かにと、、キリスト教などの一神教系の神学については、食わず嫌いにロクに触れたことが無いのでよくわかりませんけども、、佐藤優さんの神学系の本でも読み解いてみようかなぁ。。
個人的には、宗教を学問としてみた場合の社会的有用性の一つは「倫理観（モラル）」を養っていく点かな位の認識でしかいなかったりも、、うーん、新渡戸さんの『武士道』も再確認する必要があるかな、、武士道の思想背景に何が見いだせるのか、ちょっと気になってもきました。
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仏教は意外にアプローチが科学的なんですね。だから信じるものは救われる、みたいな他のものとはちょっと違うという事か。存在について、空や無の話はとても面白かったけど、輪廻の概念はやっぱまだよくわかんないや。も一回読んでみよう。
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最後のページのダライラマの微笑んだ写真を見た途端にこっちも微笑んでしまった。温かみのある表情そのままの文章の書きっぷりで、それだけで読む人は癒されるのではないだろうか。仏教を学んでみたいと思い始めた今日この頃、書店でたまたま見つけたこの本を思わず購入した。宗教と科学の接近や現代文明の反省など、的確かつ分かりやすく解説していた。原発という、人間の手に負えない、ある意味神聖なものへのぞんざいな対応からすると、我々日本人がこれから第一に取り戻すべきは宗教心なのではないだろうか。ダライラマに見捨てられるような日本になったら、正真正銘この国はジ・エンドだと思う。
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チベット仏教の法王、ダライ・ラマ14世が
日本の高野山を訪れて講演された記録を書籍化したもの。
昨年の4月に発刊されています。
東日本大震災を受けて、傷ついた日本人の心のために、
仏教の解説を交えながら、その苦しみを解くような
法話がされています。
現代の科学に明るいダライ・ラマさんがとく話は興味深く、
だからこそ、現代の科学の知識と照らし合わせて読んだりもできます。
たとえば、バタフライ効果ってのがありますけれど、
個人個人の利己主義のバタフライ効果みたいなのが国家間の戦争なのかもしれない、
といったような。
利己主義に関しては、
物質的なものだとか快楽的なものだとかを、
外部に求める20世紀型の幸福というかたちではなくて、
他者への愛だとか自分の内側にある幸福を育てたり感じたりしようとするような、
21世紀の目標であるような自律的な幸福が大事というのがあったり。
現代に生きると、利己的に生きようか、利他的に生きようか、
散々迷って、そのグレーゾーンに身を置いたりする人も
いると思いますが、そのような迷いをやさしく断ち切ってくれるような
話です。
また、「色即是空」でおなじみの、「空」の概念に関しても、
苦しみから逃れるための知識として、説明してくれています。
僕はけっこう、「空」については考えたり探ったりしたことがあって、
20代の前半に曲作りをしながら、自分の中身はがらんどうだと悟ったりしました。
きっとそれは「空」なのだと思います。
なんとなく仏教徒をやっている日本人の一人ですから、そういう仏教的な
考えが空気のようにまとわりついているようなところが誰しもあると思うのです。
それが、僕の顕著な例ではこの「空」だった。
それと、悟りについても説明がされていますが、
いわゆる仏陀（悟った者の意。今まで悟った人間はお釈迦様ただ一人）になると、
この世界の見え方が違うと言います。
これも、現代の科学の、超ひも理論などで展開される10次元、11次元というものがあるとすれば、
そういった、普通の人間が近くできない高次の次元まで知覚できるようになることなんじゃ
ないだろうかと思いもしました。
本当に仏教に造詣の深い人で、頭が良くて慈愛に満ちた方なので、
その話もわかりやすく丁寧です。
僕もチベット仏教にならば帰依してもいいかなと思ったくらいです。
現代の脳科学において答えが全く見つからない、「意識」の問題にしても、
この本にはそういう言葉はでてきませんでしたが、「魂」といったものが
あってもおかしくないなあと思えるくらいの仏教の論理性の見事さがあり、
今までそんなものはないだろうと考えてきた、「魂」にしても、
今一度考えたくらいです。
そして、「カルマ（業）」というものについても、
はじめてはっきりとした専門的かつやさしい解説を得られて、
「そういうことだったか！」と膝を打ったのでした。
ユーモアのセンスもあり、80年代���半にノーベル平和賞を受賞された人でもあります。
以前、テレビで彼をみたときは、ヤギみたいな白いひげをはやしたチベット僧と再会したときに、
「元気だったか？」とでもいうように、笑顔でそのひげをがっしりと握った姿が印象的でした。
そういう茶目っ気もあるんですよねぇ。
一部の科学者には、「仏教は心の科学」と呼ばれもするそうです。
観念的なものではない、論理的なものだから、仏教はオカルティックなものと
ちょっと違うのでしょうね。
先日、みうらじゅんさんの『マイ仏教』を読んだばかりですが、
こちらは本当に正統派の仏教新書です。とはいえ、みうらさんのほうも受け止めてしまうのが
仏教の奥深さだと思うんです。
自分なりの仏教を見つけるために読んでも良いでしょう。
本当は、傷ついた人、疲れた人が読むと救われる部分がありますよ。
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東日本大震災のあと
日本での講演をまとめた本。
仏教ってこんなに哲学的なのかー。
日本人は
無宗教と言いながら
考えや行動が
知らずしらずのうちに
仏教的考えになっている、、
みたいな内容を読んで
おもしろいなーと思った。
アレは仏教からくるのかー、とか
新しい発見もあった。
