歎異抄

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投稿者：みどりのひかり　-　この投稿者のレビュー一覧を見る

「歎異抄＿ワイド版岩波文庫」の方に、書評を一度書いているのですが、今回はその続きとも言えるものを書こうと思います。

ここにも歎異抄　第１条　とその訳を載せておきましょう。
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歎異抄　第１条
　弥陀の誓願不思議にたすけられまいらせて、往生をばとぐるなりと信じて、念仏まうさんとおもひたつこころのをこるとき、すなわち摂取不捨（せっしゅふしゃ）の利益（りやく）にあづけしめたまふなり。弥陀の本願には、老少善悪のひとをえらばれず、ただ信心を要とすとしるべし。そのゆへは、罪悪深重（ざいあくじんぢゅう）、煩悩熾盛（ぼんなうしじゃう）の衆生をたすけんがための願にてまします。しかれば本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆへに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆへにと、云々。
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第１条のおおよその意味
　弥陀の誓願不思議というものにたすけられて、死ねばちゃんと浄土に往生できるのだと信じて南無阿弥陀仏と、その仏の名前を呼ぼうと思いたつ心が起こったその時その刹那に、すなわち収めとって捨てない、仏の胸の中に抱かれてしまう、そういう利益にあずけられるのだ。その阿弥陀如来の本願には本願の対象は、老人であるとか若いとか善人であるとか悪人であるとかというような区別はない。ただ信ずること、つまり、阿弥陀如来に救われると信ずるこころ、それだけが必要だ。なぜなら、罪が深くて欲と迷いとが盛んな人々を助けようという願なのだ。であるからその本願を信じたからには、ほかに何の善も必要ではない。何故なら念仏と言うことが最高の善なのだから。その最高の善さえあれば他の善は必要がない。悪をおそれることもない。弥陀の本願を妨げられるほどの悪はこの世には存在しないからだ。
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以上の訳はこちらの「般若心経物語」から引用したものです。
次の文章もおおむね「般若心経物語」のものを纏めて引用したものです。
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　風俗で仕事をしている浅葉チエさんは他人(ひと)に、「汚い」「信じられない」「理解できない」「人として欠けてる」と、もう、浴びるほど言われた。その結果最初は落ち込んでいたが、やがてその批判を受け止めて自分を見つめなおすようになる。
　そして、《どれだけ、世間一般にけなされることをしている人でも、必ず何か理由がある。心に闇を抱えてる部分がある。それがわかっていれば、どんな人と接してもどんな人の話を聞いても、「批判」という言葉はチエの中に生まれなくなった。「その人を受け止める」心の器が、少しできたように思うのだ。「他人とぶつかる」「人とケンカをする」ということが、驚くほどなくなった。》

　浅葉チエさんは、そのように、「自分のものさし」を持って決め付けるのでなく、人それぞれの事情を受け止めようという心を持って生きるようになった。

　そして、ここに、こういうかたが居たということに、人の世の不思議を感じるのです。「不思議」、「思議することが出来ないもの」「人智をこえたもの」を感じるのです。「宇宙の不思議」を感じるのです。親鸞聖人は、たぶんこれを「弥陀の誓願不思議」とおっしゃったのだと思います。　

「弥陀の誓願不思議」ということを、本当に考えた時に、

《 悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきがゆえに 》

　力強くこうおっしゃって下さった先達の言葉に慟哭するのです。
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　以上が「般若心経物語」の一部を纏めたものです。

　岩波の歎異抄は著者：金子大栄氏の注解や解説は載っていますが、翻訳は載っていません。自分で努力して読みなさいということでしょう。このほうが比較的、人の解釈の影響は少ないので、本当に大切なことを自分で探し出せる気がします。
　そこのところがこの金子大栄氏本のいいところだと思います。あまり押し付けがましいところがなくて好きです。金子大栄氏自身はたぶん歎異抄から大きな感動を頂いているのではないかという気がします。金子氏の心の奥にはここに掲げた「般若心経物語」（岩男潔著）で語られているようなものがあるような気がするのです。

金子大栄氏は次のように述べられています。

「明治以後の諸家の解釈・講話等は、それぞれの意味において愛用せらるべきものである。しかしてそれはまたそれぞれの解釈に執（とら）えられるべきものではなく、直接に本文に親しましめる縁となるものでなくてはならない。」

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投稿者：ちこ　-　この投稿者のレビュー一覧を見る

本書は、鎌倉時代後期に書かれた日本の仏教書で、親鸞滅後に浄土真宗の教団内に湧き上がった親鸞の真信に違う異義・異端を嘆いた内容です。『歎異抄』の作者は親鸞に師事した河和田の唯円と推定されています。『歎異抄』は、難解な仏典仏語を使わず、真宗の安心と他力本願の奥義が平易に説かれていると言われています。同書は、金子大栄氏によって、段ごとに大意が付されており、現代に生きる私たちにも非常に読みやすくないっています。

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ひまだったので。 人の本質をバカにしてるようにしか思えないんだけどｗ この発想は嫌いだｗ
2013.12.8

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親鸞を師とあおぐ唯円が、その教えに対する異説があるのを嘆いて書いたという『歎異抄』。

「善人なをもて往生をとぐ、いはんや悪人をや」
いわゆる悪人正機説で有名な親鸞。

とはいえ、善行を積まずとも「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えるだけで成仏して浄土に行くことができるという他力本願の思想は、当時においてもその説は違和感を持たれ、そうはいっても善行は大事だよね、というような他力本願の思想の徹底さを欠く異説がたくさん出ていたという。自分がまさにその言葉を聞いたときに持った違和感は時代を越えておそらく多くの人が共有するものだろうし、そういった反応があったという状況は容易に想像できる。親鸞はその他力本願の思想のゆえに正式な弟子を取らなかったが、それは宗教的権力を保持し、宗派を維持しようとするものにとっては、そのままでは受け入れがたいことだったのかもしれない。

そこで唯円は、親鸞の言ったことを信じ、その言葉とはずれたことを言う輩に対して、親鸞はそんなことは言っておられなかったと嘆く。批判して変えるために戦おうとするのではなく、嘆くという行為が親鸞の教えに忠実なる者の行動らしい。なぜなら、親鸞の教えは、あるがままを受け入れる、という行為を是とする考えに行きがちであると思えるからである。

親鸞の教えは『教行信証』と呼ばれるものである。
「他力真実のむねをあかせるもろもろの聖教(教)は、本願を信じ(信)、念仏をまうさば(行)、仏になる(証)、そのほか、なにの学問かは往生の要なるべきや」(第十二章)という適切な言葉がある。これが真宗の教義である。『教行信証』の説くところもこのほかにない。したがって、この簡単なる言葉を心にうけいれ、身につけることができれば、それで真宗の信者といわれるのである」

つまりは、念仏至上主義なのである。一心に念仏を信じること、救われるから信じるのではなく、ただ信じ行うのである。
「親鸞においては、その真実の道理として心にうけいれるべきことを「本願を信ず」といい、その道理を事実として身につけてゆくことを「念仏をまうす」というのである」

「有限者である衆生の知識では、無限者のあり方を規定することができない」
というとき、神の意思を個人の意思や行動で左右することはできないとして、救済されるかどうかはすでに決まっているとしたカルヴァンによる予定説とも相通ずるところが大きい。

「それは真如(人智を超越した真理)から、我らの上に現れ来るものというほかないものである。故にそれを如来という。阿弥陀とは即ちその如来の徳である。これによって、不安と苦悩とにある我らにかけられた大悲の願は如来の本願といわれ、また弥陀の本願といわれるのである」

そこには自力では救われないという認識がある。ゆえに他力本願の徹底が説かれるのである。それはカルヴァンがそうであったのと同じく、超越者の超越性を突き詰めて考えた場合には、論理的にたどり着く境地なのかもしれない。一方でカルヴァンの予定説は救われるのは選ばれた人であり、親鸞の他力本願はすべての人が救われるというものであるところが大きな違いである���うに思われ、それが宗教としての性格にも大きな違いをもたらしているとも考えられる。
「されば老少善悪の人をえらばない弥陀の本願は、正しく「罪悪深重、煩悩熾盛の衆生をたすけんがための願」(第一章)である。その本願による不安と苦悩のないところを浄土という。したがって如来の本願とは、衆生を浄土にあらしめたいということである」

それでは、最後に疑問として、なにゆえにそこまで念仏に信心を置くことができるのかというものが残る。それに対しては、「私は信じるから」との答えであり、それがたとえ間違っていたとしても後悔はないのだと言うのである。
「念仏は浄土へ生れる種であるか地獄におちる業であるか知らないと答える。それは信心は知識でないことを思い知らしめるものである。さらに「いづれの行も及びがたき身なれば、とても地獄は一定すみかぞかし」という。そこに自信の現実があるかぎり、法然聖人に欺かれたとしても後悔はない。いのちをかけての信心である」

キルケゴールが「信仰の跳躍」と名付けたものが、そこには生まれているのではないか。信心は知識ではなく、行であるというのはそのことを指すのではないか。先ほど論理的に突き詰めるとそこには予定説や他力本願のように、超越者の無限性に対する人間の有限性を強調する教義と心性が生まれると書いた。その通りである。論理によって真実に辿りつくためには真なる命題から出発する必要がある。その帰依すべき真なる命題が、親鸞の場合は弥陀の本願であり、キリスト教プロテスタントの場合には聖書であったのだ。

「その煩悩の心も念仏になごめられ、その罪悪の身も本願の大悲にたすけられてゆく。それ故に念仏にまさる善はなく、本願をさまたぐる悪はないのである」

宗教が成立するためには、信仰の跳躍が必要なのである。その意味では、オウム真理教も正しく宗教であったのだと思わざるをえない。イスラム過激派も同じく正しく宗教であると思わざるをえない。無論、彼らが親鸞に似ているという意味ではない。ただ、宗教として存立するために何かに帰依するという段階をどこかで踏まざるをえず、そこには跳躍が必要であるということだ。そして、いつどこへ向けて跳躍したのかというのが、その宗教の根っことなるのではないのだろうか。

親鸞は日本における宗教改革者の一人であった。その過激さがゆえにこうやって宗教それ自体について考えさせる思想家でもある。その親鸞から興された浄土真宗が日本有数の宗派となっているのは日本の宗教観念の懐の広さというか何事もそのまま受け入れて内部化する力というのは相当なものだと思う。


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最近、『歎異抄をよむ』という本がそれなりのベストセラーになり、アニメ化までされていると聞いて、何がそうさせているのかとても不思議になった。必ずしも現代の趣向に会う宗教観とも思えないのだけれど。

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唯円（1222-1289）の著。1300年頃刊。浄土真宗の開祖親鸞の直弟子である唯円が、親鸞の没後、真宗に対する諸々の誤解を払拭すべく、親鸞の言葉をまとめている著である。本文自体は非常に短く、すぐに読める。原文に加え、十分な解説が列記されていて非常に分かりやすい。「絶対他力」「悪人正機」「自然法爾」といった真宗の教義が非常によく分かる名著である。岩波文庫の売り上げランキングにおいても上位に位置しており、多くの人々に読み継がれている名著である。

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浄土真宗の祖、親鸞上人没後、弟子の唯円が師の言葉をもとに編んだとされる書。
難しい仏典用語も無く、解説が付いているのにもかかわらず普段なじみがないせいか、よく解らないです。

なんとなく自力を誇らず、謙虚さが必要だと言われているような気がするのですが…。

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専修念仏。
浄土を願い、ひたすら念仏を唱える。
すると他力で浄土へ参ることができる。
そこに善人悪人の区別はない。
ただただ仏を信じて念仏を唱えること、それが光明。
ということですかね。

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鎌倉時代の書物ですが、意外と読みやすいです。そしてむちゃくちゃ面白い。善と悪って何か、とか、死ぬってどういう事か、みたいな問答が詰まっています。親鸞って人は案外アッサリ「わかりません」とか言っちゃうんだよな。その辺もすごく好きで。

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これが一番薄くて良いです。「善悪はこの世の都合」みたいなセリフは、並の人間ではなかなか言えるものではありません。

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善人なおもて往生をとぐ、いわんや悪人をや。
外形的感想。
ひらがなが多いと頭に入らないです。そういう意味で結構辛い本でした。

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「善人なをもて往生をとぐ、いわんや悪人をや。」
で有名な歎異抄を再読。あの司馬遼太郎さんが「無人島に一冊の本を持っていくとしたら『歎異抄』だ」と語り、映画化されたようだ。
正直、前半の「教義」で予習しても、よくわからない。ただ、鎌倉時代に革新を起こしたであろう平易な文章に、現代のブログ的な自然体を感じた。今後も読み深めたい。

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ラジオか何かでこの本が取り上げられており興味を持って手に取って見る。
親鸞に師事した唯円（ゆいえん）によって鎌倉時代に書かれた仏教書でとのことであるも、無学なワタクシには少々難解。五木寛之さんの著書から概念を掴んだ上で改めて読み直したい。

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浄土真宗の聖典。
読んで初めて分かったけど結構危険思想じゃないかこれ？？
念仏唱えてれば基本的に他力で往生できるし・・・。
そう思って色々調べてたらなんとベルギーでカルト認定されてたw
新興宗教じゃなくてもカルト認定ってされるのねw

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いい呪文がたくさんある（*＾＾*）

「弥陀の誓願不思議にたすけられまひらせて往生をばとぐるなりと信じて、念仏まふさんとおもひたつこころのおこるとき、すなはち摂取不捨の利益（りやく）にあづけしめたまふなり」

「本願を信ぜんには、他の善も要にあらず、念仏にまさるべき善なきゆへに。悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆへに」

「とても地獄は一定すみかぞかし」

「善悪のふたつ、そうじてもて存知せざるなり」

「よろづのこと、みなもてそらごと、たわごと、まことあることなきに、ただ念仏のみぞまことにておはします」

自分が悪人であるという実感に痛めつけられてどうしようもないころに目にした「悪をもおそるべからず、弥陀の本願をさまたぐるほどの悪なきゆへに」という言葉。光って見えた。

「日月を切り落し、天地を粉砕して不可思議の太平に入る。我輩は死ぬ。死んで太平を得る。太平は死ななければ得られぬ。南無阿弥陀仏南無阿弥陀仏。ありがたいありがたい。」（『我輩は猫である』より）

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念仏唱えてれば救われるという通念が頭にあって、どうしても胡散臭く感じて手を出せずにいた。
ところが、親鸞のことばというものはそういうものでは決してなかった。彼のことばというものは、決して教えだとかそういう指導的なものでは決してなく、彼が思惟することで知ってしまった驚きから発せられたものだった。
念仏をひたすら唱えてれば救われるだなんて、彼は一言も言ってない。そんなの知らないとまで言い切っている。彼ならきっと、地獄に行ってもそこでも念仏を唱えているだろう。彼にとって念仏とは、それしかできないからそれをするより他ない、そういうものなのだ。
弥陀の本願という存在しない(知ることのできない)ものによって、この自分という存在が裏付けられてるというこの恐るべき逆説を知った時の彼の驚きは、カミュと異なり、反抗という形をとらず、信じるという形をとる。
自力・他力というのも肉体を指して、自分・他人というそんなちっぽけなものでは決してない。ひとは自分以外の何者にもなれない。この自分という存在なしには何も始まらない。念仏を唱えるのだって自分がいなければできない。人間の成すことはどこまでいっても自力なのだ。しかし、この自分という存在は、どうやっても自分ではない何かがなければ存在しえない。なんだこれは。この存在するはずのない存在に気付いてしまった以上、すべてが自力だと疑いえないのに、この存在がつきまとって離れない。知ることから考えることが起こる。ぽっかりと空いた宇宙に親鸞は投げ出されたのだ。
そして、この信仰はキリスト教の主が見せる熱情や怒りからくる畏れではなく、弥陀の悲しみから来るものだ。「甘え」と言ってもいい。だから、彼の信心はまるで弥陀に対して五体投地をせんばかりの強い力なのである。そうして彼は問いを問いとして生きることにしたのだ。弥陀に願をかけられる宿命として生きたのだ。念仏はそんな弥陀に縋り付く子どものようだ。
往生とは、どこかここではないあの世に生まれることではない。往生とは、弥陀が弥陀であること、理想が理想であることによって本願は実現しない。生きている限り死ねないことと同様に。だから、死ねと言っているのではない、死んでは本願は現実に実現されないからだ。本願は生きている人間にかけられたものだから。往生とは実現不可能なものによって実現を裏付けられてる。どうもこういう逆説的なものであるのだ。
そういう本願に支えられた人間の生だから、考えるということ、感じるということは人間に分け隔てなく与えられたものである。すべての人間が救われないというのはありえない、というのはこういうことなのだ。
善人なおもて往生というのは、自分で悪いと思うことはしないという当たり前を言っている。ひとの行うことは自分で善いと「思う」ことだ。この点で人間が行うことは無自覚に等しい。これが自力というものだ。
善は善だし、悪は悪というものすごく当たり前の話なのだ。
ところが真に悪人というのは、悪いと気づきながらも行動する、つまり悪いということに気付く存在がいるのだ。この瞬間に自分ではない存在に悪人は善人では気づきえないことを「知って」いるのだ。往生できないわけがない。善も悪もそれを善や悪とわかる存在があってのものだ。そうであるなら、この善や悪を知っている「この」存在は、善悪を包含・止揚した存在であるはずだ。この存在がなすことが善か悪かなんて、もうわかりようがないのだ。すべてが弥陀の本願によって許されている。そんな存在であるから、千人殺すことが逃れられない宿命とならば、せずにはおれないというだけの話だ。善く生きられねば死なねばならぬというソクラテスと同様に。
親鸞の場合には、念仏を唱えるということが善く生きることだった。ひとを殺したり、自ら世を嘆いて死んでしまっては、念仏を唱えられないし、弥陀の本願に気付き、念仏を唱えられる可能性のあるこの衆生を減らしてしまう。だから、しないのだ。だが、彼のように心から祈り念仏だけを行えるひとはそうそういないわけで。
真宗の教義書を読んだことがないのでわからないが、親鸞のこの信じて念仏を唱えよというのは、表面的なわかりやすさや、やりやすさが前面に出てしまい、弥陀の本願という存在に対する驚きへの気付きを体系化できなかったために、誤解されるのだ。
知らなければ経典をひもといて知ればいい。経典を読めなければ、とりあえず、念仏を唱えてみればいい、そうすればきっと気付くはずだ。彼がひとに求めるのはそういうやり方だ。各々、出来ることを各々やればいいと言っている。念仏か教義かなんて話ではない。
この点、禅というものは、そんなものをわけるなんて面倒くさいしややこしさを生むのだと一蹴したのだと思う。