アフリカ哲学全史

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メモ→ https://x.com/nobushiromasaki/status/1819987054216016185?s=46&t=z75bb9jRqQkzTbvnO6hSdw

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ズブの素人には拷問のように難しくてチーン

読みたいところだけ読みました　アンチ西洋中心主義な感じで面白かったよ

(この本を読んで感想がアンチ西洋主義なのは筆者も泣いていると思うが初めて踏み入れたジャンルで細かい内訳を理解するほどのレベルには到底至らないのよ…解像度はこれから上げていきます)

感想らしい感想が出てくるほど読めてはいないんだけど、
「アフリカの話になるとだいたい自然科学か言語学、民俗学の話ばっかり！そーゆう土着文化の研究みたいな考えからは一旦離れて！」て終始不満そうなのが大変良かった

普通に読み終わらなかったのでもう一回借りる予定

それはそうとこの本で一生懸命読むよりWikipediaで読んだ方が早い内容(政治活動家とか)も結構あったと思うので、そっちで予習してから読もうかな

まずは以下あたりを調べ学習していきたい。
クワメ・ンクルマさん
ネグリチュード運動
エスノフィロソフィー

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ややもすると比較文化学や政治運動論に引きずられそうなアフリカの哲学を「哲学」として概観、考察し、哲学そして学問の「western」な捉え方を普遍とする「植民地主義」の相対化を試みた野心的な書。哲学とは何かを改めて考えさせられる。

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全くなじみの無いアフリカの哲学とその歴史を紹介する本。アフリカの哲学に触れるのはほぼ初めてなので非常に興味深く読んだ。アフリカの哲学は、これからの世界の思想の流れに大きな影響を与えるであろうとは思うのだが、前提としてどうしても植民地支配と人種差別を取り上げなければならないのが何とももどかしい。それを考えることは必要であり避けては通れない、さらに言えば逆に糧となることもあるとは思うのだが、個人的にはその先に開花する現代のアフリカの哲学に期待したいのだ。

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学者でもない、今年齢70になろうという引退古ぼけ老人が、今更哲学でもあるまいと思っていたが、新聞に載った本書の書評で惹きつけられた。一気に読み終えた。名著であると思う。
奴隷制に関する本を何冊か（本書で一カ所言及されており、私が尊敬してやまないエリック・ウィリアムズの『資本主義と奴隷制』『コロンブスからカストロまで』、オルランド・パターソン『世界の奴隷製の歴史』、布留川正博『奴隷船の世界史 』、デヴィッド・グレーバー『負債論』など）を読んできて、もはや植民地主義や人種差別、あるいは奴隷制についての言及や考察なくして紡がれる哲学など、自己欺瞞そのものではないかと漠然と感じていたが、本書により、それは確信に変わった。
本書で取り上げられているフランツ・ファノンやアミルカル・ピサロ・カブラルは、私の記憶では半世紀近く前に名のみを知る思想家に過ぎなかった。
また、本書で取り上げられているクワメ・ンクルマに至っては、やはり半世紀近く前に読んでいた新聞の国際面で小さく取り上げられるアフリカの一政治家として記憶するのみだった。

本書ではまずはじめに以下のようにファノンを紹介している。

「ファノンは、日本で最も知られている現代のアフリカの哲学者であろう。著作はすべて翻訳され、海老坂武に代表される優れた研究が積まれている。
　　…………………………………
若年期にファノンに最も影響を与えたのは、ネグリチュード運動の主導者であり、マルティニークで直接指導を受けたエメ・セゼールである。……したがって、セゼールの哲学の内容に感銘を受けたというよりは、反植民地主義的態度を示す教師としての存在に影響を受けたことであろう。」
（p.248）。

エメ・セゼールとは何者か。

「後のネグリチュード運動を扱った章で詳しく論じるフランス海外県マルティニーク出身の詩人であり、政治家、哲学者であるエメ・セゼールによれば、植民地化とは、暴力的欲望そのものではなく、その思想的な正当化のことである。それを行ってきたのは、聖職者であり、思想家・哲学者であった。つまり植民地化とは、とりわけ思想的・哲学的な活動なのである。
しかし、なぜ、ただ端的に支配と略奪と殺戮を行わずに、それを正当化する言説が必要とされたのであろうか。これは、セゼールの言う西洋の『倫理的二面性』ゆえにである。一方で、啓蒙主義の思想に見られるように、自分たちの同胞とみなす人間たちには、権利を認め、平等と攻勢を誓う。他方で自分たちよりも「劣る」人間にはそれらを認めない。だが、実はその区別が危ういことにも気づいているので、自分の暴力的欲望を発揮してよい対象を割り出すために線引きをする。
これこそがまさしく差別である。こうして植民地化は、人種主義を正当化の根拠としてきた。」
（p.102-103）

ウィリアムズが人種差別が奴隷制に由来するものだと断じたのと同様、セゼールは植民地化が人種主義を必要としたという。

著者の河野哲也は、これらの人種主義論を手がかりに、また、他のアフリカの哲学者たちや同じく西欧内部の哲学者たちの批判的言説を紹介しながら、西欧の啓蒙主義期の哲学者たちが展開した差別的な人種主義論を見ていく。中でもジョン・ロック、デヴィッド・ヒューム、イマニュエル・カントについて、詳細かつ手厳しく批判している。
エメ・セゼールがアフリカ哲学史上、傑出した思想家であることがわかる。中でも、彼の著書『植民地主義論』で展開されているナチズム論は、衝撃的である。

「さらにセゼールは、ナチズムとは、植民地化をヨーロッパ人自身に当てはめたものに過ぎないと言う。ヒトラーは「我々が希求するのは平等ではなく支配である。必要なのは人と人との
不平等を廃絶することではなく、それを拡大し、ひとつの法たらしめることである」と述べたが、白人たちがヒトラーを許さないのは、ヒトラーの人間に対する罪ゆえではない。それまで、アラブ人、インド人、アフリカ人にしか使われなかった植民地主義的なやり方をヨーロッパ人に適用したからである。白人は、ナチスと同じことを長年にわたって非西洋人に、とりわけアフリカ人に行ってきた。白人はアフリカを文明化などしなかった。」

著者の言う通り、ナチズムのユダヤ人虐殺を嘆き悲しんで見せる西洋人の態度が欺瞞に過ぎないというのである。息をのむような、原理的かつ痛烈な批判である。

アラブ文学が専門の岡真理によれば、今も続くイスラエルのパレスチナ人に対する蛮行は、ハマースによるテロリズムに端を発するものではなく、第二次世界大戦直後から70年近くにわたって続く、イスラエルによる、シオニズムという名の、パレスチナの植民地化なのだという。そして当時の国際連合はそれにお墨付きを与えた。以後、国際法違反であるとして、何度も出された国連決議を、イスラエルは無視し続けてきた。アメリカの後ろ盾に支えられて。アメリカだけではない。ドイツを筆頭とする西欧諸国は、ユダヤ人虐殺の負い目から、イスラエルの絵にかいたようなジェノサイドを正面から批判できないでいる。反ユダヤ主義との批判を恐れて。

さて、当時の西欧の哲学者たちは、アフリカの哲学に対してどう向き合ったのか。

著者は、フランツ・ファノンの『地に呪われたる者』で展開されている暴力論を取り上げる。

「……植民地主義者の妨害にもかかわらず、民衆の絶対的実践は空気のように国境を越えて広がり、あちこちで植民地体制を吹き飛ばしている。焦燥に駆られた原住民が暴力を振りかざして相手を威嚇するのは、彼らが、その時代の例外的な性格を意識して、それを利用しようとしているからである。暴力というと、人は性急すぎるといいたてるだろう。しかしこれまで被植民地化された原住民は、のろまで、怠惰で、現状に甘んじるばかりの運命論者だと言われ続けてきたのである。」（p.258）
「ファノンの暴力は、暴力的な植民地主義が生み出したものであり、暴力が生み出した暴力である。したがって、それは、植民地支配へのカウンター・バイオレンスである。ファノンは暴力そのものを讃えているのではない。抑圧者によって被抑圧者の内部に蓄えられた暴力が放出され、被植民地化された人々の身体に鬱積したエネルギーが抑圧者の身体に向けて解放されない限り、原住民は、自分に戻ることができず、恐怖や恨み、恐怖（ママ）、憤激、苦悩、悲嘆を癒すことができないというのである。」（pp.258-289）


用心深く、慎重に、抑制された調子で、著者はファノンの暴力論を支持している。しかし、著者が次に引用するファノンの論調は楽天的で明るく、ある意味であけすけな暴力礼賛である。

「個々人の水準においては、暴力は解毒作用を持つ。原住民の劣等コンプレックスや、観想的ないし絶望的な態度をとり去ってくれる。暴力は彼らを大胆にし、自分自身の尊厳を回復させる。……暴力による天啓を受けた民衆の意識は、すべての和解に反抗する。」（p.259）

本書で紹介されるジャン=ポール・サルトルは、『地に呪われたる者』に「序」を寄せており、当時としてはファノンの暴力論の最良の理解者であったようである。

「サルトルによれば、植民地におけるカウンター・バイオレンスは、以下の条件のもとで正当化できる。」（p.261）

その条件とは何か。
暴力は暫定的な使用にとどまり、永続的に人間を隷属させるような体制を構築するために使用されないこと。
暴力は、最初から容易な手段として用いられてはならず、他に選択肢のない最終手段として用いられるべきこと。
一般大衆の支持が得られていること。
必要な範囲にのみ限定されること。
暴力は人間性を欠いたものとして現れるため、その真の目的を隠さないことである。

あまりに理想論にすぎるのではないか。

「植民地におけるカウンター・バイオレンス」である以上、それは宗主国の国家権力により行使される暴力との相関によって評価されるべきだろう。
１．について。
一体、暫定的に暴力を使用した植民地宗主国など、過去に存在したのか。
２．について。
自国の植民地とするために、被植民地に対して慎重に暴力を行使した宗主国があったか。被植民地に対して、宗主国の国家権力によって独占された暴力は、最も安易でコストのかからないものとして、採用されたのではなかったか。
３．について。
植民地解放を担う勢力や組織に「テロリスト集団」というレッテルを貼り、マスコミなどあらゆる手段を用いて一般大衆との分断を図ることは、宗主国によって採用される常套手段であった。
４．について。
一体、必要な範囲に限定して暴力を使用した植民地宗主国など、過去に存在したのか。
５．について。
著者河野は、セゼールのいう「植民地化」の本質について要約している。「一五一一年にアステカ王国を崩壊させたエルナン・コルテスも、フランシスコ・ピサロも、自分たちの略奪と殺戮をなにか高邁な目的のための先駆けなどと気取りはしなかった。植民地化とは、その後にやってきたおしゃべりな人間たちの減額的態度から生まれてくる。キリスト教＝文明、異教＝野蛮、白人＝優越種、黒人＝劣等種という図式を立て、それを現地の人間に信じ込ませ、自らも信じ込むことこそが植民地化の本質なのである」（pp.223-224）。セゼールによれば、植民地化とは暴力的欲望そのものではなく、取りも直さずそれを正当化する思想的・哲学的活動なのである。暴力によって自らを解放しようとする者たちに向かって、誰が「真の目的を隠すな」などと説教できるのか。

しかしながら、このサルトルの暴力賛美を、ファノンのそれを凌ぐとして批判した哲学者として、本書で紹介されているのが、『暴力について』の著者、ハンナ・アレントである。
アレントに対する著者の評価は厳しい。

「アレントの論文には、植民地化された人間たちの苦悩や憤怒に共感する叙述はほとんど見当たらない。植民地主義において行使され続けてきた暴力にはほとんど無関心なままに、権力や暴力に関する一般的な関係について述べるだけである。また、アレントは、暴力と権力を区別し、「暴力は、権力が危うくなると現れてくるが、暴力をなすがままにしておくと最後には権力を消し去ってしまう」と述べ、権力が機能しているときには、暴力が生じていないかのように思われる発言をしている。」（p.262）

『全体主義の起源』や『エルサレムのアイヒマン』の読者でしかないが、アレントが権力（国家権力と言い換えてもいいはずだ）に対してこれほど無批判的かつ無防備に信頼を寄せていたとは、正直なところ驚いた。宗主国が植民地に対して振るう権力が正常に機能していれば、確かにその住民たちの暴力は抑えられ、表面的には平和と呼べる状態が保たれるだろうが……。

本書は、アパルトヘイト終結後に、南アフリカでネルソン・マンデラやデズモンド・ツツにより組織された真実和解委員会について考察している。アフリカの多くの語族の間で広く知られているといわれる「ウブントゥ（ubuntu）」というキーワードを手がかりにして（余談だが、オープンソースのオペレーティングシステムであるubuntu linuxを使用しているのだが、この語がアフリカの地に根を持つとは、今回初めて知った）。
この真実和解委員会に対するジャック・デリダの批判についても記述されているが、詳細は本書に譲る。
ここでは、エドガール・モランという、私にとって懐かしいフランスの社会学者について述べている個所を引用して終わる。

「エドガール・モランが指摘するように、アメリカの先住民について言えば、その略奪や殺戮を行った者たちは一度も懲罰を受けていない。奴隷制度で人道に反するような扱いを受けたアフリカ人たちはその罪人たちが処罰されるのを目にしたことがない。懲罰や赦しは、過去の事実を帳消しにはしない。問題は、その事実を公的なものとして共有することなのである。
以下のモランの発言は、マンデラとツツが行った事業に対する西洋からの最も説得力ある評価に思われる。「私が思うに、犠牲者には、自分を苦しめたもの以上に、件名かつ人道的にあらねばならないという義務があります」。アフリカ人とは、偉大であるべき義務を背負わされた人々である。」（p.304）

私は、『中学生から知りたいパレスチナのこと』（岡真理・小山哲・藤原辰史、ミシマ社、２０２４）、『中学生から知りたいウクライナのこと』（小山哲・藤原辰史、ミシマ社、２０２２）を読んだ後に本書に出合い、聖王は言うに及ばず、私が生きる日本が抱える問題の根深さに気付かされたように思う。

毎日新聞の本書の書評者が言う通り、この手の本が新書で読めてしまうとは驚きである。