魂の論理的生命 心理学の厳密な概念に向けて

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投稿者：あ　-　この投稿者のレビュー一覧を見る

この本は400頁ほどあり、サクッと200頁ほど読んで読むのをやめてしまった。

ヘーゲル精神現象学の概念の弁証法、絶対精神とかの理論がベースになっている。翻訳者の田中康裕の主著、魂のロジックの下敷きになっていると考えられるギーゲリッヒの理論が述べられている。

まず本書の特徴は普通の人に分かるようには書いてないし書くきがない、さらに長くて読むのがかなり疲れる。

もちろん内容はエポックメーキングというか革新的でユング好きには本当に驚くべき内容となっているのは間違いない。

芸術論は特に秀逸で、ヘーゲルをつかって芸術や心理学をこんな風に解釈できるのか、と驚かされた。

問いそのものの自己疎外を批判し問いをそれ自身に返すことが主張される。
ようするに主体の構造である自己関係(差違)の関係(差違)として心理学的問いや芸術における美や愛、性欲、元型、神々があるという考え方をしている。
たとえばラカンが愛は既にない根源であるというように、愛という直接性が自我を獲得した言語による再現前の世界に済む我々の意識においては、分離し失われてしまっている。これを言語の世界で再び取り戻そうとして、愛は問われ論理化することになるわけで、愛を問うことも、それが何であるかも自己関係そのものと全く同じだということである。

これは理論的に本当によくできていて面白かった。
芸術論、心理学論としてはこれより優れた解釈を私は知らない。

ともかく魂は論理的生命で概念(ヘーゲル)だという。
普通にギーゲリッヒの説明はあまりに分かりにくすぎるからここで私が理路明瞭にまとめておく。

まず概念(ヘーゲル)は自意識における自己を関係項として産出するところの差違=関係のことを示す。これは構造主義でも現象学(存在論)でもお馴染みの考え方である。
ハイデガーでいう存在それ自体、木村敏でいう「あいだ」、ベルグソンでいう持続などの差違産出の運動のことを魂とか概念(ヘーゲル)と言っている。

基本的に自己関係におけるラカンでいう象徴界のあり方、シニフィアンの運動を論理的生命の弁証法的運動と呼んでいる。
(※ラカンとの違いは現在性=ﾇﾐﾉｰｽへの着眼である。)

つまり自己言及に代表されるような私が私に一致すると不一致になる一致と不一致の同時性を魂の運動と呼んでいる。

木村敏で言うところの存在論的差違における存在それ自身が存在論的差違でもあるということによる、関係が関係自身に関係する関係(キルケゴール)としての近代主体の自己言及の運動のことを魂の弁証法的運動と呼び、イマジナル(実体化、つまり同一律のこと)を論理(非同一の同一)へと止揚せよといっている。
大衆迎合的心理学への罵倒もあるので人中心主義としての因果律=同一律をこそ否定していると言ってもいい。

また本書でしつこく繰り返される否定というのは差違産出の差違化を意味しているのだと思う。ギーゲリッヒの心理学が門であり境界というのも差違=関係=境界そのものが心理学であるということ。心理学(自己)は客体(対象)ではないということ。存在者ではなく存在論的差違こそが心理学だということ。

また神話における媒体(ノエマ)とメッセージ(ノエシス)の差違を心理学的差違とか言っているのだが、これは完全に意味するところが存在論的差違と何も変わらない。

なぜこんなに分かりにくく書く必要があるのか、それだけが謎である。
もっと明確にクリアに理路明瞭に分かりやすく説明できるように思えてならない。

読者に否をつきつけるにしても、分かりにくく書くのは全く違うと思う。