考えるとはどういうことか ０歳から１００歳までの哲学入門 （幻冬舎新書）

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考える事とは「問う事」があって初めて成り立つというメッセージに至極共感。問いを持つ事、問いを持ち続けることが、問いを持たせる事、これらを仕事に限らず人生全般で意識して実践し続けられるって事が幸せだったり充実感に繋がるんだろうな。
良い問いについてずっと考えていたけれど、問いに良いも悪いも無い。意味のない問いなんてない、問いが生まれる事自体に意味があるという風に自身の考えが変わった。

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　知識を学ぶ哲学ではなく、教育方法として幼少期から考えることを実践させる「哲学対話」の入門。0歳児も大人を哲学的にさせ、学ばせてくれる。それが多くの人たちにとって非常に大きな喜びであり、成功している実践例を非常に新鮮な感動で読むことができた。本来哲学とはそういうものだった！「考えること」は、他の人との対話、「共に問い、考え、語り、聞くこと」。それは「共に生きること」というまとめは全く同感である。学校で「考えなさい」というとき、指示に従い、教えられた通りに行うことが重視され「考えないこと」ですらあるとは大袈裟でなく、その通りだ。最後に日本人論ではないとの著者の説明も紹介したい。「日本人論はしばしば思考停止をもたらす。自分たちが抱える問題を日本文化や日本人のメンタリティのせいにして、「『だから日本はだめなんだ、仕方ないんだ』と意味のない絶望やあきらめ、開き直りに帰着する。そのうち反転してポジティブ日本人論にすり替わる」実に的確！いい得て妙である。

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哲学は専門的な一部のひとのものではなく、あらゆる世代や立場のひとに解放されているものだという。

話し合いをするときは、決して発言するひとの悪口は言ってはいけない。沈黙も是と考えると言うのは、面白い発想だと感じました。

「哲学とは」という話ではなく、仲間を募り自分で司会進行するためにはどうするべきかという位置付けな本だと思います。

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幼稚園児ノ子どもとの会話に役立つことがあるのではないかと興味を持ち購入。
哲学対話が、他のディベートや哲学等とどう違うのか、その違いを説明するために、筆者が、考えていることを全部文字にしたいという感じで、少々回りくどく、わかりずらい部分があった。つまりどういうことなのだろう？という問いがずっと頭の中に浮かびながら、読み進めることになった。最後まで読まないと、筆者のことを誤解するんじゃないか？という気持ちが常にあった。スパッと、もっと削ぎ落とした文章にすることもできたろうにと感じた。

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タイトルと内容がミスマッチな気がする．本書のテーマは，対話，それも著者のいう「哲学対話」という定式化された対話スタイルがもたらす考えることの解放，その意義である．そして哲学対話という極めて実践的で，自分でやって体験してみないことにはわからないそれ自体を追体験できるような記述あまりないので，対話の周縁をぐるぐると回ってる感は読んでて否めない．
とはいえ，サクッとその全体像をつかめる．はじめにとあとがきが示唆に富んだ小論で，興味がある方はまずそこを読むのがおススメ．

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この本を読んで思うに、考えることは普段からできていると思う。
ただ、対話は難しい。
わからないから質問しても、帰ってこないからだ。
本筋とずれていると、そんなの関係ないとか、わからないとか。
この本に出てくる哲学対話も自分の性格だと結構つらいかも。

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正直言って哲学の領域は自分の弱い領域と再認識した。話し合う時の注意事項など理解できる部分は多数あったが、いまいちピンとこなかった。 もう少し哲学を勉強してから再読してみたい。

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考えるためには、良い質問が必要である
答えの出ない問いであっても、考え続けることで深い所まで理解できる。頭の中で考えていても、ぐるぐると回っているだけなので、紙に書き出す必要がある。

アインシュタインは、
自分が極地に追われている時、
もし1時間しか時間がないとしたら何をするか
最初の55分は良い質問を考えることに費やす と

現代人は、考えないように世界が設計されている
時間に流されるのか、自分で設計するのか

少し意識するだけで、だいぶ異なる

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ひさしぶりに定期的に再読したい本に出会った。
「考えること」の大切さを感じる、思い出す一冊。
堅苦しい知識としての「哲学」ではなく、『哲学する = 問い、考え、語り、聞く』ことで自由に生きることができる、と。
そのための手法としての『哲学対話』。問いを自分たちでつくり、答えを求めず自由に対話する。いいなぁ。やってみたい。

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家族の食卓で本書で紹介されている「哲学対話」がもてたら良いなぁと思いつつ、下手に哲学的にしようと抽象度上げにかかると鬱陶しがられるだけだから、ただ「問う」「考えの補助線を引いて待つ」そして「聴く」ことなんだろうなぁ。

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著者は、「哲学対話」というもののコンサルをしている。「哲学対話」というのは、5人から20人くらいで輪になって座り、一つのテーマについて自由に話をしながら、いっしょに考えていくというものである。いわゆる学問としての「哲学」のテーマではないかもしれないが、哲学が時代的背景に基づく現代の課題について論じるものであるとするならば、その実践のひとつの形でもある。

本書の副題が、「０歳から100歳までの哲学入門」となっているが、何かを始めるのに年齢は関係ないということと、その人の現代的課題はその人の年齢によって変わるであろうことも示している。年齢もそのひとつの要素として、対話においては多様性が求められることも、その副題によって示されている。哲学対話では、多様性があるほど活発化するという。考えてみれば、学校も、職場も、それが特定の目的やカテゴリーによって集められた場であることにより、ある種の多様性が喪失された場である。人生の時間の多くをそういった場で過ごすことになるため、自分も含めて人は想像する以上に考え方における多様性を失っているのではないか。オンラインのコミュニティや情報にしても、ターゲティングによって類似した仲間や情報が集まることで多様性が失われつつあるといわれている。そういった状況中でも哲学対話という方法は、何か有効な手段として働くのではないか。

カントは「哲学を学ぶことはできない。哲学することだけを学ぶことができる」と言ったらしいが、その実践が哲学対話でもある。

そもそも「考える」ということはどういうことなのだろう。「「考える」ということを学ぶ機会は、人生においてほとんどない」と著者は指摘する。逆に、「考えることを許さない、考えないように仕向ける力が世の中のいたるところに働いている」という。そのことで大切な自由を奪われている。考えることによって初めて、世の中の縛りから解き放たれて、自由を手に入れることができるという。そのための哲学対話だ、と。そもそも、著者が指摘するように、「思考とは自分自身との「対話」」なのだ。

著者の考えで面白いと感じたのは、考えるということが身体感覚と結びついているという点だ。
「対話が哲学的になった瞬間は、感覚的に分かる。全身がざわつく感じ、ふっと体が軽くなった感じ、床が抜けて宙に浮いたような感覚、目の前が一瞬開けて体がのびやかになる解放感、などなど」
考えるということは、実際にはきわめて身体的なものも含むのかもしれない。自由になるといの感覚も、抽象的なものではなく、具体的で身体的にも感じることができるものなのかもしれない。

「私たちは、考えることで自由になれる。そして共に考えることで共に自由になれる － それこそが哲学の意義である」

そして、そのための具体的な哲学対話の方法論は次の通りである。

①何を言ってもいい
②人の言うことに対して否定的な態度を取らない
③発言せず、ただ聞いているだけでもいい
④お互いに問いかけるようにする
⑤知識ではなく、自分の経験にそくして話す
⑥話がまとまらなくてもいい
⑦意見が変わってもいい
⑧分からなくなっていい

個々のルールには、それぞれ意味があり、それは本書の中で説明される。
何よりも制約を払うということに重点が置かれている。

哲学対話が重要だと考える理由を、「問うことと考えること」「考えることと語ること」「語ることと聞くこと」の三つのつながりから考えている。

まず問うことから始めないといけないのに、多くの場合には与えられた問いについて考えることが学校でも会社でも繰り返される。本来、問いは思考を動かし、方向づけるものである。「考えるために問わなければならない。重要なのは、何をどのように問うかである」のである。その問いの動機は内在的なくてはならない。考えずにはいられないことを問うのである。そのために考える動機と力がいるのである。哲学対話は、問う方法に慣れることを手助けする。

そして、考えたことは「他者」に対して語ることによって初めて明確な形を取る。「他者」に対して語ることは、「伝える」ということだ。そして、実際には自分ですらも「他者」とも言える。そして、考えることと同様に、自分の考えを語ることも多くは学んでいない。語るべきことは自分の考えではなく、正しい答えであったりする。「他者に対して語る」という経験を哲学対話は提供する場でもある。そして、哲学対話が多様性を求める理由でもある。

「語る」ことと「聞く」ことは「伝える」という行為にとって常にセットとなる。そのときに重要なのは、ただ「受け止める」ことだという。まずは、受け入れる必要もないし、理解することからも切り離した方がよいという。その人の存在を受け止めることと、そこから場を共有することがまずは哲学対話における「聞く」には必要なのである。

哲学対話は企業の研修でも使われているそうだが、確かになかなか正確に理解されるのは難しそうだ。ただ、学校教育や生涯教育に取り入れることは、とても意味があるような気がしてきた。社会規範やコミュニティのルールに従って行動する中で、束縛からくる習慣が澱のようにたまって、自由な考えや行動を抑制しているのは確かなことなのだと思う。

たいていの本ではこの最後に置いた言葉は著者にとって特別に選ばれた言葉であることが多い。その言葉を写し取っておく。

「哲学は夢を追いかけるユートピア思想ではないし、社会全体を変えようとする革命思想でもない。それは「考える」ということを通して、誰もが自分の生きる現実をほんの少しでも変え、自由と責任を取り戻して生きるための小さな挑戦である。そこで必要なのは、高邁な理想よりも徹底的なリアリズムなのだ」

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「考える」ことを議論した新書。

題材は哲学対話だけど、第3章「問う・考える・語る・聞く」では考える方法論を扱っている。
要旨は以下。
・哲学（考える）ことは、「問う」「考える」「語る」「聞く」ことでできる。
1. 問うことと考えること
　- 問うことで初めて考える。
- 問い、答え、さらに問い、答える−その積み重ねが思考
　- 重要なのは、何をどのように問うか
　- 考えるには、考える動機と力がいる＝自ら問う
　- 具体的な問いを抽象的な問いに
　- 抽象的な問いを具体的な問いに
2. 考えることと語ること
　- 考えていることは、語ることで初めて明確な形をとる
　- 自分とは異なる他者に語る
3. 語ることと聞くこと
　- 語られたことは、聞かれることで受け止められ、意味をなす
　- 「受け入れる」ではなく「受け止める」
　　（否定的な態度を取らない）
　- 「理解する」ではなく「受け止める」
　- 聞くことは場を共有すること

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哲学書でありながら哲学書で無い本。

「考える」ことについて深く掘り下げていきます。

企業や学校などで取り入れられて注目されているという「哲学対話」は非常に興味があります。

「問いを問う」というのは非常に腑に落ちました。

とても学びになりました。