紙の本
ポストモダン的「実践」への徹底批判
2003/10/25 02:28
4人中、4人の方がこのレビューが役に立ったと投票しています。
投稿者:梶谷懐 - この投稿者のレビュー一覧を見る
この本の初めの部分や「あとがき」でも書かれているけど、著者の仲正さんは基本的に「わかりやすい思想というものを警戒する」という立場をとっているようだ。確かに、ポストモダンに近いところに身をおきながら、近年のポストモダニスト達の政治的「実践」にはシニカルな目を向ける、という著者のスタンスからは、なかなか一筋縄ではいかない印象を受ける。でもこの本を読んでいて、シニシズムの中にかえって一筋の希望が見えてくるような、そんな不思議な読後感を持った。
この本では、アーレントとデリダという一見立場の違う思想家を西洋的知性の徹底的な批判者として同列に論じるなど、思想史的に見て面白いんだろうな、と思えるところも多いけど、その点については僕は門外漢なので置いておく。ここでこだわりたいのはポストモダニストたちの政治的「実践」を批判したところだ。
というのも、僕は前から高橋哲哉さんのような人が従軍慰安婦問題なんかにのめりこんで発言しているのを見て「なんか違うぞ」と思っていたのだが、その違和感がどんなところから来るのかよくわからなかった。でも、この本を読んでいるうちにそれがなんとなく明らかになってきたように思えたからだ。
仲正さんは、デリダに依拠しながら、ロゴス中心主義に染まった近代的知識人とは、あくまでもエクリチュールを通じて「生きた現実」に近づこうとする、倒錯した欲望に捕らえられた人たちだ、ということを書いていて、なるほどと思った。政治的「実践」に精を出しているポストモダニストたちが陥ってる状況はまさにこれじゃないか。別に彼らが現実の政治問題ににコミットすること自体がおかしいというんじゃない。でも、彼らがコミットすることを選んだのが、なぜ従軍慰安婦問題という「分かりやすすぎる」テーマだったのか、という点には大きな引っかかりを覚える。「政治に参加する」ということなら、たとえば自分の町のゴミ問題から始めたってよかったわけじゃないか。
つまり、高橋さんたちの従軍慰安婦へのコミットメントは、多分書物(ドキュメント番組とかをふくむ)を通して知った「慰安婦達の生きた声」に正義を感じて、それを「ありありと感じ取ろう」というところから出発している点で、明らかにロゴス中心主義的、ロマン主義的なのだ。仲正さんも指摘しているけど、興味深いことにそれは西尾幹二さんのように「国民の歴史」にこだわる人々が「立派だったわれわれ日本人の先祖」の「生きた声」を「ありありと感じ取ろう」としているのに奇妙に呼応しているように思われる。そんなロマン主義の「罠」にデリダにも詳しいはずのポストモダニストたちがはまっているところに問題の根深さがあるのかもしれない。
そんなわけで仲正さんの明晰な批判を共感を持って読んだのだけれど、ただもう少し代替的な(よりマシな)「実践」について突っ込んで論じてほしかったという気はする。ネグリたちが『帝国』で示した「マルチチュード」という概念に希望を見いだしているようだけど、あの本にはむしろ日本のポストモダニストに通じるナイーブさがあるように思えるからだ。できればその辺をもう少し踏ん張って別の可能性を示して欲しかった。
紙の本
気の短い人たち
2003/09/17 19:58
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投稿者:メル - この投稿者のレビュー一覧を見る
この本は良かった。なぜなら、けっこう現代思想の勉強になるからだ。
この本では、「自己決定」することが悪いということではなくて、「自己決定」するにも、ただ情報だけみんなに平等に与えて、さあこれで各自自己決定しなさいと、言われてもそれには限界がある、ということを教えてくれる。
というのも、そもそも決定する「自己」が、そう簡単に決めることができないと指摘している。ポストモダン以降、普遍性が批判されている今、自己は他人との複雑な関係のなかで構築されるもので、私は今どんな状況にあるのか、ということをその都度確認していかなければ、つまりどんなコンテクストを持つ自己であるのか考えなければいけない。自己決定を進めている人は、おそらくこの「自己」がどんな文脈の中にあるのか、ということを検討するのを忘れているということだろう。
「主体性」を求める西洋思想は、「気の短さ」に由来するという説を紹介していて、なるほどうまいこと言うなあと思わず納得する。要するに、何かを決定するにあたって、時間が短いほどよい。長く掛かれば、それだけ「主体性」が確立していないことになる。このあたり、デリダの音声中心主義批判を思い出す。西洋思想にある音声中心主義だと、よく言われるように「自分の声を自分で聞く」こと良いとされる。その根底にはおそらく直接性と即時性があるのではないだろうか。つまり、自分の声を「直接に」「時間を置かずに」聞きたい、という欲望が音声中心主義だと思う。純粋さを保つには、時間をかけてはいけないのだろう。だから、気が短くなってしまうのだ。
どんな状況にある「私」であるのか。その確認を怠ってしまう。普遍性の確立が困難である現在、面倒ではあるが、自己がどんな「状況」なのかを常に考えることが重要である、ということを学んだ。
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中正さんの本を初めて読んだんだけど、ものすごくわかりやすい。現代哲学をやっているだけあって、脱構築しまくり。本書の半分位をハンナ・アレンとの解説に割いているが、これも秀逸。
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ドイツフランクフルト学派のアドルノの「判りにくさ」の擁護とその根拠の展開。ハンナ・アーレントの「全体主義」と「人間性」の読み取りが、適度な深度で述べられている。その展開は、極度な人間性の尊重などという人権左翼好みのものではない。人間性の総体は、それが全体の縛りとなれば「全体主義」が成立するということであろう。アウシュビッツの元親衛隊員であったアイヒマンは、大悪党なイメージで語られるものとは違って、どこにでもいる平凡な役人であり、悪人の顔つきではないとするアーレントの言辞を取り上げて、悪は、ごく平凡な役人こそが、役人的根性で行うことで、成立するものであるとしている。尚、アイヒマンは、モーシェ・タヴォールという元ユダヤ囚によって逮捕された。タヴォールは、イスラエルの情報機関の職員である。■なんでも自己決定で、決めていことが出来る社会が、かえって、不自由を齎す社会になるという論理の紹介している。共同体的規制が無いところでの自己同一性を論じたりする、欺瞞の論理も暴いている。■自己決定の前提には、情報の自由が前提とされ、選択を実行するということが出来る周囲の状況が無ければならない。■自己決定するということが、決定しなければならないという強迫観念に縛られるとき、そこには「不自由」感が付きまとうことになり、自由を前提とする自己決定論が、不自由を増幅させることに繋がることにもなる。■こうした論理の展開が想定できることそのものに、仲正に「デリダ」の脱構築の実践を見ることが出来るし、またそれが仲正の秀逸さを物語るものでもあるだろう。■しかしながら、自己決定社会が理想だという議論が、その理想社会が出来たとしたら、理想の社会に違和感、なじめない社会であることも確かではあるだろうが、他律の自己決定なき社会も、共同の規範が占めつくす身分差社会もなじみにくい社会ではあるだろうと思う。他律と自律が、共存する社会が、ほぼ「理想」なのであって、それが実現しているのは、いまの日本で社会であるようないささか極論めくがそうした気がしないでもないのだが、だが何かしら、違う方向に動いているような印象もなくはない。■仲正は、また右派のいわゆる「自由主義史観」が左翼的に押し付けられた不「自然」な歴史観から「自由」であるという自由史観だという右派の主張は、かなり不自由であると批判している。自由史観の主張する国民的な自由というのは、ルソー的な「自由な自然人」のある変種である、としている。純粋な”自発的”な判断などありえないのであって、自分の文脈に引き入れて、自分の理想とするモデルを押し付けて的に提示し選択を迫らなければ、自由な主体的選択など出来ないのである。
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なんだかんだ言って面白いですよ。アレント、ハーバーマスなどのフランクフルト学派を引用しながら、近代的な主体の作為性を懇切丁寧に説く。左右両陣営の主張って、互いに対する脊髄反射の結果なのかもしれません。ネグリ=ハートの話は必要無いと思った。
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しっくり、というわけではないが、伝えたいことがきちんと伝わってきてる(と私は)。
途中、「そういえばそうだ」と思える表現等あり、初めての論文であったがなかなか好印象で読み終えられたと感じる。
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主体とは何なのか、まるで、僕らがしっかりと持っていると思われるような「主体」。言葉を変えれば「自分」であり「自己」。僕は自分が無いなんて全然感じたことがないけれど、周りには自分が無いと他人に言われ、自らもそう言っていた人がいた。主体とは、そんな有無で語れるような、ちゃんと輪郭をもったものなのだろうか。
そして、彼女はなぜ自分が無いと思い、僕は自分が無いと思わないのだろうか。
僕たちは「自分」とは何なのかを深く考えたことがない。恐らく好き嫌い、快不快程度の感情のことを「自分」と思い込んでいるのだろう。そして国の指針を示すような頭の良い人たちも「自分」というものをちゃんと考察していない。つまり僕たちがなんとなくその存在を感じる程度のノリでエラい人たちも考えている。
自由主義が旺盛になり、自己決定の風潮がでてきてから「自分」という概念がクローズアップされてきた。それは詰め込み教育からの反省であり、多様な人生選択という生き方からの要請でもあったけど、もう一つ、自由主義社会での「自己決定論」がもっとも影響しているのだろう。自由経済では「自己(自分)」をしっかり認識している人間を前提にしないと話が前に進まないから「皆さん急いで自己を持ってください」みたいな本末転倒なロジックがある。「経済活動をする自己」ならば、なんとか輪郭を描くことはできる。自らの責任による決定さえできればいいのだから。そして、情報開示という方法で必要な条件はある程度はクリアできる。でも、経済活動における「自己決定論」と生きていく上での「自己決定論」を等しく考えてはいけないと思う。そこを同一視してしまうと、翻って経済活動をするもののみが「自己」であり主体性を持ちうるという、とっても苛立たしい認識が浸透してしまうように思うのだ。
少しでも生きていれば主体性なんてイヤでも持ってしまう。自分が無い人なんて誰一人存在しない。仮に自分が無いと言っている人がいたとするならば、それは無いのではなくただ自分を持ちたくないだけなのだ。
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「主体性」が発揮されるのは、ある「ルール」があってのことである。
主体性が大事だと主張していた団体に属していただけに衝撃的だった一冊。
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「アメリカ現代思想」の5年前に書かれていたもの。読了直後はそこそこに面白く感じたが、一月が経過するとその記憶も薄れてしまった。所詮その程度の読み込みだったとも言える。
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[ 内容 ]
グローバル化の進展につれて、何かにつけて「自己決定」が求められるようになってきた。
その背景には、人間は「自由な主体」であるという考え方がある。
しかし人間は、すべてを「主体的」に決められるわけではない。
実際、「自由な主体」同士の合意によって社会がつくられるという西欧近代の考えは、ほころび始めてきた。
こうした「ポスト・モダン」状況にあって我々は、どう振る舞えばいいのか?
そもそも「自由な主体」という人間観は、どう形成されたのか?
こうした問いを深く追究した本書は、近代社会の前提を根底から問い直す、新しい思想の試みだ。
[ 目次 ]
第1章 「人間は自由だ」という虚構(現代思想における「人間」 よき人間と悪しき人間 ほか)
第2章 こうして人間は作られた(人間的コミュニケーションの習得 コミュニケーションの「普遍性」と「特殊性」 ほか)
第3章 教育の「自由」の不自由(「人間性」教育としての「生きる力」論 「ゆとり」から「主体性」は生まれるか? ほか)
第4章 「気短な人間」はやめよう(主流派としての「リベラリズム」 挟撃される普遍主義 ほか)
[ POP ]
[ おすすめ度 ]
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[ 関連図書 ]
[ 参考となる書評 ]
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とても興味深く読んだ。リバタリアン度の高かった時期に読んで、反省を促された。自由は絶対の価値では無く、近代的な人権としての自己尊重のためにある、と考えるようになった。また、ドゥルシラ・コーネルの「イマジナリーな領域」に関する理論へ興味を持つきっかけになった。
仲正昌樹『「不自由」論―「何でも自己決定」の限界』 - nozaの日記 http://d.hatena.ne.jp/noza/20031017#p2
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「自由な主体性」をすべての人間に普遍的に備わっている共通項のように考えるのは無理がある。
問題なのは、あたかも共同体的文脈抜きの「自己決定それ自体」があり得るような言説が一人歩きする中で、どういう状況なのかという規定なしに「自己決定」がなされることだ。「とにかく自己決定」という圧力が働いている。
では、どういう態度をとったらいいのか。
「思考」の面では、急いで解答を出そうとせず、自己の立脚点を脱構築し続け、「実践」面では、その場その場の状況に応じてプラグマティカルに振舞うようにしたらいいのではないか。「実践!」とか「対抗機軸!」とか言いたがる人は、お祭り的なイベントで周りの人に受けそうなマニフェストを打ち出すのはうまいが、具体的な状況を改善するための行動になるとグズであることが多い。これは逆ではないかと思う。「自分が何を求めている」のかも分からないのに、「世界」を「解釈」したり「変革」するための戦略がすぐに見つかるはずがない。自分がそのつど遭遇する「状況」の中で、とりあえず行動してみて、その帰結を原理的な問題についての考察へとフィードバックしていくしかないだろう。
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世間で当然とおもわれる考え方や風潮を元になった思想の歴史的経緯から批判する。
「自己責任」「ゆとり教育と主体性」「人間らしさ」「自然児」など。「主体性=気が短い」というところは唸った。いろいろ認識を新たにする箇所多し。
アドルノとアレントの思想に興味を持った。
毒を吐きつつごまかすこと無く誠実に論じていく。
ちょっと癖があるけど。新書ではもったいない内容。
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文体が読みづらいのか、内容がないのか?さっぱり理解できず。「」鍵括弧が多い。各章のテーマに沿って、作者の主張が語られていると思うのだが、他者の著作を批判する記載が多く見られる。その内容の正当性は分からないが、文体は不快である。(不快になるように記されているのかもしれない)
何でも自己決定の限界
自己決定するとはどういうことなのか?本当に自分で決めているのか?といったことを哲学的に考察している。内容は難しいと感じたが、普段の生活ではあまり円のない話題だからとも思える。自分で決めるということは、決断するということは、日常茶飯事であるが、その意味、決定という自己との考えることは、あまりしない。
「ゆとり」教育、ポストモダンという感じがする。
教育、学部の選択、自分以外の意味を聞いて、それに従う、自分で決めるという錯覚。ゆとりは個人の主体性を育てるものではなく、国家からの押し付けである。
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自己決定をおこなう「自由な主体」という発想の限界を指摘するとともに、そのことが明らかとなったポストモダン状況の中での態度決定はどのようなものであるべきかを論じています。
前半は、アレントの「公共性」にまつわる考えが紹介されています。アレントは、「人間」の多元性を認め、そうした多様な立場の人びとが公的領域でたがいに意見を交換し合うことで、合意に至るプロセスを重視しました。ただし、こうしたアレントの「公共性」は、ハーバーマスの想定する普遍的な「討議的理性」と区別されるべきだと著者は言います。アレントの考える「公共性」は、古代ギリシアのアゴラにおける市民たちが自由におこなった討議に由来しており、歴史的な出生を持つ概念だとされます。
著者は、ギリシアの理性から西洋における人文的教養の歴史を経て、ルソーの自由な個人に至るまでの歴史を簡潔にたどりながら、「自由な主体」という概念の歴史的形成を説明しています。一方、現代の政治思想に目を移してみると、「普遍的な理性」に依拠するリベラリズムの立場は、個人の自由を最大限に尊重するリバタリアニズムの立場と、共同体の文脈や歴史的に形成された価値を尊重するコミュニタリアニズムの立場に挟撃されて、苦境に立たされています。そして、こうした状況の中で浮上してきたのが、私たちのアイデンティティの基盤になっている共同体的な価値観が多元的に存在しており、しかもそれらが複雑に重なり合っているために、普遍的な正義を明確に取り出すことができないという問題です。
ここで著者は、フェミニズム系法哲学者のD・コーネルが提唱する「イマジナリーな領域」という概念を参照しています。私たちのアイデンティティの形成は、さまざまなレヴェルで文化的な規制を受けており、そうした文脈を無視して自由に「自己決定」をおこなうことはできません。そこでコーネルは、リベラリズムなどが想定する「自己決定」に先立つメタ・レヴェルでの「自己決定」への権利を認めるべきだと考えます。自己決定をおこなう「自由な主体」は初めから存在しているわけではなく、さまざまな共同体や他者たちとの遭遇を通じてつねに変容し続けています。そこで、そうした「場」において生まれつつある「アイデンティフィケーション」のプロセスを、「自分」にもっとも適していると思われる方向へと導いてゆく(メタ)権利が認められなければならないとされます。言うまでもなく、こうした「イマジナリーな領域」を保護することは、性急な「自己決定」を人びとに迫る昨今の風潮に対する鋭い批判となっています。