ヤノマミ

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ヤノマミはシンプルだ。そもそも文明というものとほとんど接触しない暮らしを営んできた部族に我々の常識が通用するはずがなく、その行動が我々の目にどれほど奇異に映ろうとも、彼らは彼らのルールに従って生きているにすぎない。にもかかわらず、保護の名の下に彼らに予防接種を行い重病の者は都市の病院で治療する、あるいは洋服などの日用品を与えるなどといったことが是か非かという議論はここではおくが、文明と接することで彼らは新しい知識を得、その知識がこれまでにない欲望を産む。結果としてヤノマミは変容して行かざるを得ないだろう。それが彼らにとって幸福なことであるのかどうかという問いに解答はない。

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ノンフィクションとして、とてもよく出来ているし感動した。
このディレクターさん、尊敬する。
番組もぜひ見てみたい。

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ブラジルからベネズエラに跨るアマゾン奥地で原初の暮らしを守るヤノマミ。推定人口2万5000から３万人、200以上の集落を持つという。文字を持たない彼らはよくしゃべり、よく笑う。アハフー、アハフー。狩りに行きながらアハフー。祭りの準備中にアハフー。静かな森に笑い声が響く。

ＮＨＫディレクターの著者が、言葉も通じぬヤノマミと150日間に渡って生活をともにし、実態に迫る。狩り、死者を弔う祭り、出産直後に胎児を殺める儀式。その全てから目をそらさない。同行取材した集落に暮らす167人全員の顔が容易に思い出せるほど深く入り込み、人間の本質をえぐりだす。読み応え十分。

彼らにとっては太陽の位置が「時間」であり、狩りの待ち合わせなどに用いる。東の地平線が朝の六時、真上が十二時、西の地平線は夕方の六時。この方法は夜になると使えないが彼らは不便と感じないという。「そもそも夜は寝るだけで、人と待ち合わせをすることなどあり得ないからだ。彼らにとって、夜とは冗談を言い合い、精霊と交信し、セックスをし、眠るための時間だった。朝日が出て誰かが起き出すまで、ヤノマミの時間は止まっているように思えた」。おおらかな時間の流れを体感する。

狩りでは陸ガメ、サル、ピラニアなどを“必要な分だけ”捕獲する。まだ獲れそうでも潔く引き上げる。「これで十分なのにどうしてこれ以上獲らねばならないのだ、とみんなが思っていたのではないか。それは経験則ではなく、彼らの価値観であるように思えた」。自然と共存する哲学があるはずだと推測する。

年に１度行われる死者の祭り。骨を掘り起こし、バナナと一緒に煮込んで食べる。「深い森の中では、人間と動物、人間と精霊、そして生と死が、切り離されず一体となっている。それらは、支え合い、時に殺し合いながら、どこかで繋がり、最後はともに消滅する」。“死”を身近に考えることで“生”を自覚するのだという。

出産直後には過激な儀式がある。ヤノマミにとって生まれてきた子は精霊であり、母親が抱きしめることによって初めて人間になる。受け入れない場合は殺し、亡骸を白蟻の巣に納めて、全てを食べつくされた後、巣とともに燃やす。その決定を下せるのは母親だけ。胎盤と臍の緒、地面に転がっている赤ん坊。「その時、母親はただじっと子どもを見つめているだけだった。森の中で地面に転がっている我が子をじっと見つめているだけだった」。著者は殺める場にも立会う。そして見る。

「自分の髪が逆立っているように感じられた。心臓が口からせり出しそうになるほど、激しい動悸も襲ってきた。そして、足が震えて、うまく歩くことができなかった。だが、僕たちは見なければならない。ここで見なければならない。僕は、それだけを唱え続けながら、震える足で森の中に立っていた」

著者は取材後、精神的に不安定な状態になったという。それは、文明の差異に心身のバランスを崩したといった理由ではなく、ヤノマミにあった「何か」に触れたせいだと直感。その「何か」を探し出す。

「ヤノマミの世界には、『生と死』も、『聖も俗』も、『暴も愛』も、何もかもが同居していた。剥き出しのまま、ともに同居していた
だが、僕たちの社会はその姿を巧妙に隠す。虚構がまかり通り、剥き出しのものがない。僕はそんな『常識』に慣れきった人間だ。自分は『何者』でもないのに万能のように錯覚してしまうことや、さも『善人』のように振舞うことや、人間の本質が『善』であるかのように思い込むことに慣れきった人間だ」

そして「何か」の正体について、ヤノマミには「人間が持つ暴力性と無垢さ」があったと振り返る。これらを併せ持つからこそ「人間は素晴らしい」と肯定的に捉え、今後の取材の支柱に据えることを決意して本書を締めくくる。

確かに僕らは、愛想笑いこそ多いけれど、腹の底から笑う機会はあまりない。死を意識することはほとんどなく、むしろ日常から遠ざける。時間に追われて毎日を過ごし、大量生産・大量消費。遠くの場所へも、車や飛行機を使えば労なくいける。10年も経れば街の景色は一変、常に変化を生み出している。

仮面をかぶって生活し、「万能」を誇示しているという著者の指摘は重い。心身をすり減らして徹底的に取材、それをもとに苦しみもがいて、人間の本質に迫るエキスを絞り出している。「人間とは？」を考える際の必読本だと思う。

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森で生まれおちた赤ん坊はまだ精霊であり、母親が抱いて家に入ってはじめて人間の子になる。
赤ん坊を精霊のまま森に返すか、家族として迎え入れるかは、赤ん坊の生みの母だけが決められる。たとえその生みの母が14歳の女であっても、一人だけで決断し、赤ん坊の息を止めるか、抱き上げるかの行動を起こす。
夫も父も女の母も、何も言わず結果だけを受け入れる。

45時間の難産の末無事に生まれた赤ん坊を、14歳の母が森に返すところを取材した著者は、帰国後も夜尿に悩まれたという。
大の男を夜尿症にするようなショックが、ヤノマミと日本人の違いの大きさを物語る。

「みんなちがってみんないい」と言えるのは違いが小さいときだけかもしれない。
文化を尊重し合うというのは、生易しいことではない。

ヤノマミの女が何を理由に赤ん坊を精霊のままにするのか、最後まで語られなかったが、それは多分聞いたとしても森で生きていない私たちにはわからないことなのだと思う。

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同じ地球で同じ時代を生きる人間なのに，こんなにも違うのか…。原始生活そのまんまのヤノマミと，便利の追求が止まらない日本。
日本人としての自分の中の常識は，実は小さな小さな枠なんだな。

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南アメリカに住む先住民ヤノマミの集落に筆者たちが向かい、近くで暮らし、彼らのありのままを綴った本。自然と向き合い生きる彼らと文明に浸った私たちのギャップ、文明に吸収されつつある彼ら……。答えのない問題と向き合わされる。

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好むと好まざるにかかわらず、今後進んで行くであろう文明化の際に接した先住民族の最後の貴重なる記録だ。のべ１５０日間におよぶ取材で、著者は心身を壊すほどに体験を目の当たりにする。その事実の一つ一つを取り上げながら、そこでの自らの感情や価値観の混乱を冷静に描いている。読み応えのある一冊です。

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人間として自然に生まれそして死んでゆく。森に生まれ、森を食べ、そして森に食べられ死んでゆく。ここに(文明の中)生まれた私たち。同じ地球上に今もこうやって生きている人間がいることを当たり前のように知らない。でも、知っておくべきことなんじゃないかな。今、そしてこれからを生きる人間たちは。なぜか感涙。

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奥アマゾンで一万年にわたり独自の文化と風習を守り続ける人々、ヤマノミ。150日間におよぶ長期同居生活を綴った、震撼のルポルタージュ。
読売新聞に掲載されていたので、気になっていたのですが。本屋に偶然あって購入。
「人間が解決できない問題を提示することこそ、ドキュメンタリーなのではないか」・・・・・・「分からないということは素晴らしいことなのだ」と言った。僕は「考えることを止めるな」という意味だと受け取った。
これはあとがきの一文です。
そう、著者が150日間考えたものがこの一冊です。

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今年2冊目。
インターネットとかの通信技術の発展のおかげで世界の反対側のことさえほぼリアルタイムで知ることができるようになったにも関わらず、
世界にはこういう暮らしをしている人達がいるんだなあってことを考えてなんだかとても不思議な気分になった。
法律もない、仕事もない、お金もない、電気もガスもない
信じられないなあ。

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NHKのドキュメンタリー番組をチラッと(中途半端)見て以来
ヤノマミがとても気になっていました。
取材グループの方々に敬意を表します。
ヤノマミの10年後あたりの生活ってどうなっているのだろう???