ウィトゲンシュタイン　論理哲学論考　シリーズ世界の思想

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語りえない（生きる意味）と知りつつも、語ろうとしてしまう。その狭間で格闘し抜くことこそ、哲学なのだと改めて思った。

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5/18はことばの日
語りえぬものは沈黙せねばならない―ウィトゲンシュタインの言葉の意図は？
売れている入門書です。

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読むのが楽しくて様々な本を手にするのだが、読んだ直後は
わかった気がしていても、しばらくすると身になって残って
いるものがわずかなことに気が付く。ウィトゲンシュタイン
や現象学関連の本はいつもそんな感じだ。楽しいのだから
いいのではあるが、やはりいつかはきちんとやっつけたい
対象である。

この本は現代哲学の記念碑的作品、ウィトゲンシュタインの
論理哲学論考を、初心者にもわかりやすく噛み砕いて解説
した本である。あくまでも著者が正しいと思う解釈である
ことは忘れてはいけないが、やっつけるのにはもってこいと
いうことだな。

さすがに「ウィトゲンシュタインって誰？」というような
哲学に全く素養の無い人間には難しいだろうが、わたしは
大変楽しく、そして理解が進む本であった。論理哲学論考は
一冊手元に置いておくかな。

ふと思ったのだが、この、言語の限界にぶつかって突破
しようともがくところにレトリックが生まれるのだろう。

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古田さんの本は相変わらず読みやすく、わかりやすい。
こちらの本を読むことで、自分が論理哲学論考に対してより理解を深められたように感じたし、何より論理哲学論考そのものを読んでみたいという気持ちになった。

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原著を読んでいたけどちんぷんかんぷんで、この本の解説を見てなんとか理解できる部分があった。
全部は読めていないし理解しきれていないけれど、
最初の部分に書かれている、物はそのものとして存在せず、事態のなかから切り出されているということは理解できた。
人が言葉を定義して輪郭を決めて認識しているが、それも含めて事態の部分にすぎず、その物だけを切り取ってとあんまり意味のないことなのだと思った。
そういう意味では世界は繋がっていて、その中の一部分として自分が存在している感覚を持てたような気がした。

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本書に書かれたことが『論考』の全てではないし、本書を理解したからといって『論考』を読んだことにはならないが、それでも本書を読むことは有意義だったと思う。著者の解説はとても分かりやすく、著者の宣言どおり、哲学史的な知識は一切不要である。私は以前、『論理哲学論考』を読んだことがあるが、一切理解できなくなった。『現代哲学（二十世紀哲学）を代表する哲学書ベストスリーのうちの一書』、『言語論的転回の始まりを告げる哲学書』というようなことだけは知っていたので、いつか向き合いたいと思っていたのである。

著者によれば『論考』が書かれた目的は、哲学の問題すべてが疑似問題であること、つまり実は全く問題ではなかったことを示し、一挙に解決することである。『論考』の哲学がどのような『活動』か、本書の記述によると次のように整理できる。
哲学=言語批判=命題の明晰化=思考の限界の内側からの明確化=『語りうることすべてを最大限明晰に語ることを通して、それでもなお語りえないことが示される。』

ウィトゲンシュタインは、日常言語における多義的、同形意義的な記号の使用が、哲学の諸問題が生じる原因と考えた。例として『美はものの性質のひとつを表すものである』では、同じ『もの』が違う意味で使われる。この例からは、美に対して独立した対象であるという誤った見方が生じうる。そこで、そうした混乱を除去するための人工言語が『要請』される。

『論考』に組み込まれている形而上学的概念（といってもよいと思う）として「論理空間」と「人工言語（名と要素命題）」がある。これをどう考えるかが『論考』の理解のキーであり、同時に、『論考』への批判の糸口であるように思った。
論理空間=あらゆる可能性を含む最も広い空間=成立している事態+成立していない事態
人工言語=名と要素命題=全てを明晰に語る言語（語りうることの限界を示す言語）
このような単語を作って、論理的にそれを表すことができたとしても、どうしてもそれが意味のある語だとは思えない。だから、その上に築かれた論理もある種の知的遊戯になるのではないか、と思う。もっともこれは私の理解力が足りないからそう思うだけかもしれない。

有名な結語である『語りえないことについては、沈黙しなければならない』の、語りえないこととは、言語の限界を超えた試みのことである。語りえないこととして、論理形式、主体（自我）、倫理、価値、美、世界が存在することの驚き、などが挙げられる（これは伝統的な哲学が語ってきたことである）。

個人的には、語り得ないことの一例である『主体（自我）』についての記述が、フッサールと近いように思い大変興味深かった。『私』は世界のなかに存在しないものであり、対象化されず、『主体は世界の限界なのである』。『独我論を徹底させれば純粋な実在論と一致する』というのは、超越論的現象学そのものではないだろうか。有名な次の文章も、この線で理解が可能だと思う。
『五・六 私の言語の限界が、私の世界の限界を意味する。』
カントにおいては理性の限界であった事態が、ウィトゲン���ュタインにおいては言語の限界として捉え直されているようにも思う。

語りえないことは、語りえないからといって存在しないのではない。
『それはおのずと示される。それは神秘である。』
ウィトゲンシュタイン自身は、そういったことについて侮蔑的な感情を一切持っていなかった。倫理学講和での次の発言は非常に印象的である。
『倫理学が人生の究極の意味、絶対的善、絶対的に価値のあるものについて何かを語ろうとする欲求から生ずるものである限り、それは科学ではありえません。それが語ることはいかなる意味においても我々の知識を増やすものではありません。しかし、それは人間の精神に潜む傾向をしるした文章であり、私は個人的にはこの傾向に深く敬意を払わざるをえませんし、また、生涯にわたって、私はそれをあざけるようなことはしないでしょう。』