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ピダハンはアマゾンに住む先住民族。著者はプロテスタントの伝道師として家族を連れてピダハンの村に入る。そこで著者が体験したことが紹介されている。
著者は、言語学者であり、本書の大半は伝道のことではなく、ピダハンの言語を習得することについて書かれている。
しかし、アホである。何故に家族で行くのか。奥さんと子供がマラリアにかかって死にそうになったりする。また、アメリカ人特有の脳天気さや自己中心さでたびたび危険な目にあっている。せめてもの救いは本人がそれを認識していることか。一応、異文化に触れて「もしかして俺達アメリカ人ってのは多人種からは横柄で嫌な奴と思われている？」くらいの空気は読めているようだ。
しかし、最もアホなのは布教活動なんて前時代的なことをしていることである。パクスアメリカーナなやつらはほんと自分たちの価値観は絶対だと思っているからな。しかし、最終章で著者は信仰心が
ゆらぎ、信仰を捨てることになる。ピダハンの影響で、だ。ピダハンすげー。
ピダハンは村のリーダーを持たず、特別な法律もないが、ちゃんと秩序を形成して平和に暮らしている。唯一の法は「追放」くらいなものだが、それもめったにない。原始共産制でもなければ、封建主義でもなければ、ましてや資本主義でもない。村のまとまりや結束力はあるが、縛られているわけでもなく、ごく自然にまとまっている。強大な危機や天敵もなく、生活を脅かすものがないからかもしれない。

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・ウウーアイーガイー(ピダハン語の真似)
・前半はアマゾンの奥地に踏み込んだ学者のフィールド・ノートとして非常に楽しんで読める内容。ピダハンの言語、生活様式、風俗など全てが驚きの連続。
・後半は言語学に更に踏み込んだ内容で難易度が高い。中でも印象的なのは、文化は言語によって作られるという箇所(受動態が多い言語の社会では物語自体が何かが発生しそれに巻き込まれると言う傾向が強い、など)。認識は学習される、これは実感としてあるなあと。結局借り物の英語を俺が話しても本当に英語環境で育った人たちとは認識を共有できないんじゃないか、というのが自分自身でも出しつつある結論なので。けど、だから外国語喋るのが面白いんだけれども。
・持ちすぎて窮屈になった我々現代人の生活と、全く持たずに幸せに過ごすピダハンの生活とどっちが素晴らしいか、みたいな話には興味は無い。それって結局ないものねだり(ピダハンは無い物ねだりをしないところがおそろしい)の一種だし、そうでないならヒッピーにでもなればいい。なので、「ああいいなあピダハン」ではなくて「おっもしれえなあピダハン」が自分の感想。
・今の日常がある中で小窓から覗く別世界、あるいは時折訪れてみる非日常が自分にとっては一番楽しいのです。

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著者がアマゾンでピダハンと共に生活した日々はとても興味深く読めたが、本題の言語学についてのくだりになると、ちょっと専門的すぎて難しかった。

以前、ブータンが幸せな国であると報道されたが、ピダハンの人々の方がよほど幸せであるように感じられてならない。

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新聞の書評で見かけて面白そうだと借りてみたが、期待以上だった。

アマゾンの奥地に住む民族「ピダハン」にキリスト教伝道のため入り込んだ著者。もともと言語学者でもあり、聖書をピダハン語に翻訳する、という目標もあったようだ。

まず、現代日本やもちろん著者の国アメリカからは想像だにできないような苛酷なジャングルの暮らしに、伝道のために家族で（幼い子供を３人連れて）飛びこむというそのエネルギーに仰天。
著者の学者としての探究心とか、奥さんがそういう未開の暮らしをいとわない成育環境にあったというのも大きな要因だったとは思うが、私のような信仰心皆無の人間からは、まずもって信じがたい。

学術的な記述ももちろんあるが、半分はピダハンとの暮らしのなかで繰り広げられる数々のエピソードで、これがまた驚くべきというか、非常にユーモラスというか、信じられないというか。
ピダハンの人々の、徹底した自分たちの文化への誇りと、生きることへの真摯さと、何ものにも惑わされない信念に溢れたエピソードが満載なのだ。
陳腐なのを承知で言えば、とにかく面白い。
そして、いかに現代文明に生きる人々が、知らず知らずのうちに自分たちの文化を最良とし、少数民族に押し付けようとする傲慢さの中にいるかということも思い知らされる。
それをはねつけるピダハンの人々の逞しさ、清々しさといったら、痛快なことこの上ない。

なんと、著者はそもそも伝道が目的であったはずが、彼らと共に暮らすにつれ、とうとう信仰を捨ててしまったという（ついでに家族とも訣別してしまったらしいが）。
最終章で語られるその著者の気持ちの変化は、非常によく理解できるというか、納得がいくというか…私のような、特段の信仰心を持たない日本人には、きっと得心がいくのではないだろうか。
反面、キリスト教や、篤い信仰心を持つ人々からは驚くべき信じられないような告白なのだろうと思うと、文化や信仰、生まれ育った環境の違いがもたらすものの大きさについて、考えずにはいられない。

文化が言語やその文法に及ぼす影響について、ピダハン研究を通して、それまでの言語学の通説を覆すほどの大きな議論になっているらしいが、学術的な側面は私にはよくわからない。
それでも、私のように単に体験記のように読んだとしても、とにかく胸躍る、エキサイティングな、わくわくする、本当に楽しめる、素晴らしい傑作です。
星１０コ付けたいくらい。

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書籍の読後感に、
これだけの沈黙と狼狽を同時に感じせしめるというのは非常に稀で、
ここに記す今も、その整理は全くできていない。

全き環社会が存在し、そこに住む者が皆笑顔にあふれているのならば、進歩や他者の概念すらそこに介入する余地はなく、またその必要がない。

人間がとるべき行動は、環境によって規定されるというよりも、環境がそれを要求する。

文化とは相対的なもので、善悪の価値は文化による。そして文化とは土地であり、土地とは自然の環境だ。自然の環境とはすなわち、循環を指す。

進歩とは後進的な社会においてのみ発生する事象。不完全なところにのみ概念は存在する。

個性や創造性も、上記に並ぶ。

普遍があるとすれば、土地にあるのであって、全き世界に普遍の真理など存在しない。世界とは本来自分自身の見える世界である。

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我々の認知と彼（ピダハン）の認知のあまりの違いに驚いた。
言葉や習慣の違い、考え方の違いでは、
説明のつかない脳構造の差のようなものを感じる。

このピダハンなど少数民族の研究がもっと進めば、
幸福になれるヒントみたいなものに近づける気がする。

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キリスト教の（元）伝道師にして言語学者の著者が、類稀なる言語と文化を有するアマゾンの少数民族のコミュニティーで経験したことを通じて記された書で、読む前はもう少し言語学や文化人類学に寄ったアカデミックな内容なのかな、と思っていたが、とっつきやすさを優先したのか、著者一家がアマゾン生活の中で味わったトラブルや感想など、随筆的なところにも結構な割合の紙幅が割かれていた。
裏を返せば、学究の徒が気合いを入れて読むと、少し肩を透かされるかも。
といっても、素人が読む分には充分にピダハン語が持つ特異性には惹きつけられるし、言語というものは、哲学などでいうところの合理主義的な"言語本能"にすべて拠って生まれるのではなくて、文化や環境に従って形作られる部分も大いにある、という、いわば至極当然とも言うべき理論が腑に落ちる。

終始強い興味を失うことなく読了することができたが、個人的には「ヤノマミ」ほどのインパクトを受けることはなかった。
が、ヤノマミ同様、ピダハンにとっても大切なものは"過去"や"未来"ではなくて、ただただ"今"なのだ、ということはよく分かり、それは換言すれば生物としての本能に基づいた欲求にこそ正直に従っている結果なのだろうと思う。
だから、これもヤノマミ族と同じく、ピダハンにとっての"個"の死は先進国に住む我々のそれとはまったく意味を異にし、そこに著者および私たち読者はそこはかとない"恐怖"を感じるのだろう。

そして、逆説的になるが、ピダハンという少数民族の個性よりも、自分たちの価値観こそが世界の中心であると思い込んでいるアメリカ人の性質の方が、読後に改めて強く印象に残るのであった。
著者のダニエル・エヴェレット氏はアマゾンで生活を続けるうちに、そうした自己内のアングロサクソニズムが崩壊に至ったようだが、そちらのプロセスにも興味を覚える。

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面白かった。学術的なこともそんなには多くない。
言語と文化などについて、考えさせられた。
世界で一番幸せな、絶滅危惧種の人々。

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キリスト教の伝道師そして言語学のフィールド研究者として著者はアマゾンの奥地に棲むピダハンと呼ばれる原住民の文化に入っていく．言語を学ぶということはその文化を学ぶということなのだと再認識させられた．非常に読み応えがあっておもしろい．

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アマゾンの奥地で現実に知性は野性に完敗し、負け惜しみでも理想論でもなく、幸福とは物質的な豊かさではなく、自分という存在に満足できるかだと教えられる。

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ようやく読めた！面白かった！

人類学の研究成果は論文のかたちで発表されてても、研究者以外はなかなか学術論文に触れる機会がないので、こういった一般書で刊行されることには大きな意義があると思う。
民族誌パートでは、アマゾンで暮らすことの困難さや危険な体験も交えて読みやすく、言語学パートは若干専門用語が混じるものの、有名なチョムスキー理論の批判となっていて刺激的である。

学生時代に言語学の授業でチョムスキーやらピンカーやらUGやら習ったけど結局ぴんとこなくて挫折した身としては、こちらのほうがしっくりくる。言語はそれだけを切り離して見ているのでは十分に理解できなくて、話者の暮らす生活環境や世界観、文化・習慣と密接に絡み合っている…ってそりゃそうだろ、という話なのだが、普遍文法なんかがもてはやされて以降、そういった視点を欠いた研究が主流となってしまった背景があったという。

p.307に認知、文法、文化の関係についての研究をまとめた表があるが、サピア・ウォーフの仮説や筆者の研究、チョムスキー理論などを概観するにつけ、どれか一つの至上主義に陥ってしまうと、間違いを犯す、と思う。

ピダハン語でいちばん衝撃的だったのは、子音がかなり自在に入れ替わるという点。声調がこれだけ意味に影響している言語というのは、どんな響きがするものなのか…　一度聞いてみたい。

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ダニエル・エヴェレットは26歳の時にブラジルの先住民ピダハンのもとへ行き、「30年以上にわたってピダハンと共に暮らし、学んだ」。目的は言語学研究にあったが、彼は伝道師として赴いた。ピダハンでは麻疹（はしか）が流行したため、1950年代から伝道師を受け入れるようになった。
http://sessendo.blogspot.jp/2015/03/l.html

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　たぶん。前評判からして、もっとすごいものを想像していた。
　けれど、この、未来が無い、今しかない思想というのも……ある一つの社会で在るべきものなんだろうなぁとしか思えない。
　いわゆる西洋型の社会を否定するものでもないし、ピダハンがいいとも思えない（いいと思うところはたくさんあるんだけれど、社会構成上それを選択するのが自然とも思えない）。西洋型がいいともいえないけどね。

　ただ、社会の多様性や、「かくあるのが自然である」ともいえないんだなぁという純粋な驚きがあった。そういう意味ではすごく面白い。
　著者の背景や、その後の生活を考えると……ただ純粋にピダハン礼賛とは言えないなぁ。この著者の別な作品や、別な方が書いたピダハン文化についての本も読んでみたいと思う。

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直接経験の原則に従うなら、
読書の楽しさを味わうことが出来ないなと思ってみたり。
言語学についてのアカデミックなお話は、
予備知識のない素人にも、おぉと思わせてみたり。
キリスト教伝道師を無神論者に変えてみたり。
以前読んだ「ヤノマミ」を思い出してみたり。
Amazon って戸別宅配をやっているだけじゃないんだな。

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言語学者であり、キリスト教の伝道師でもある著者は、アマゾン奥地に住むピダハンと呼ばれる民族の村を訪れます。
目的は伝道と、そのための言語研究。（ピダハンの言葉はかなり特殊で、近い関係にある言語がない上に、その他の言語；ポルトガル語や英語が全く通じません。伝道のためには、かなりの時間をかけて、まずは言語を習得する必要があるのです。）

現地での生活ぶりや、ピダハンの文化についての記述は興味深く、言語研究に関する専門的な内容も意味深いもののように感じます（ここは専門的すぎて、私自身は流し読みしかできず）

が、最も面白く感じたことは、そもそも神を信じず、かなり「現実的」な思考をするピダハンの文化や思想を深く理解するに至った著者が、最終的にキリスト教信仰をやめてしまうことでした。
ピダハンは、実際に知っている人の言葉しか信用しないし、自分が経験したことしか語りません。精霊信仰のようなものはあるのですが、宗教とはまた違うようで、会ったこともない神やイエスの言葉を信じ、言い伝えるなんていう「迷信」は受け入れられないというわけです。
また、例えば「不安」を示すような言葉もありません。お礼や謝罪を表す言葉もありません。できることはお互い手伝えばいいし、できないことはできない、といったところでしょうか。人の死に対しても極めて現実的、すべての人はいずれ死ぬのだという前提に基づき、死者を弔う行事すらないそうです。

厳しいアマゾンの自然の中での、現実的な暮らしの中の、現実的な思考。
いつ死ぬかわからない。だからこその現実的な思考なのでしょうか。

しかしこれは、目に見えぬ将来や世間といったものに惑わされ悩む私たちの、生き方のヒントになると、全編通じて感じました。

平均寿命はアメリカ人の半分ほど（というと、40歳〜せいぜい50歳くらいでしょうか？）、原始的な厳しい暮らしをしているにもかかわらず、ピダハンたちはとても明るく、幸せそうにしているといいます。著者をはじめとする、外部の人間が持ち込む先進的な道具や機会に対しても、一部を除いてほとんど興味を持たないそうです。自分たちの文化はあくまで自分たちの文化、よそと比べて悩んだり羨んだりといった概念もないということでしょうか。


さらに興味深かったのは、日本人である私にとっては、こういったピダハンの考え方よりも、キリスト教信仰のほうがさらに理解しづらいことなんだなぁと感じたことです。
（当時は）信心深いキリスト教信者である著者の視点で書かれた文章であるにもかかわらず、その観察対象であるピダハンの感じ方考え方のほうが、むしろ自然に受け入れられるという読書経験。
ピダハンの暮らしや文化は、先進国の私にとっては十分珍しく、厳しそうに感じたにも関わらず！です。

ごく一般的な日本人と同じく、仏教や神道に触れる機会を持ちながら、特に信仰心もない私は、しかし、無宗教だとも考えていません。
お天道さまが見てるよ、といった感覚、あらゆるモノに神が宿るといった感覚は、私はの感性や思考に染み付いていて、それが私にとっての宗教心なのかな、と考えています。
が、著者のような、「本当の（？）」信仰心を持った人からすれば、限りなく無宗教であり、不思議な世界観を持った人種に属するのかなぁと考えたりしました。