ピダハン 「言語本能」を超える文化と世界観

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ピダハンはアマゾンに住む先住民族。著者はプロテスタントの伝道師として家族を連れてピダハンの村に入る。そこで著者が体験したことが紹介されている。
著者は、言語学者であり、本書の大半は伝道のことではなく、ピダハンの言語を習得することについて書かれている。
しかし、アホである。何故に家族で行くのか。奥さんと子供がマラリアにかかって死にそうになったりする。また、アメリカ人特有の脳天気さや自己中心さでたびたび危険な目にあっている。せめてもの救いは本人がそれを認識していることか。一応、異文化に触れて「もしかして俺達アメリカ人ってのは多人種からは横柄で嫌な奴と思われている？」くらいの空気は読めているようだ。
しかし、最もアホなのは布教活動なんて前時代的なことをしていることである。パクスアメリカーナなやつらはほんと自分たちの価値観は絶対だと思っているからな。しかし、最終章で著者は信仰心が
ゆらぎ、信仰を捨てることになる。ピダハンの影響で、だ。ピダハンすげー。
ピダハンは村のリーダーを持たず、特別な法律もないが、ちゃんと秩序を形成して平和に暮らしている。唯一の法は「追放」くらいなものだが、それもめったにない。原始共産制でもなければ、封建主義でもなければ、ましてや資本主義でもない。村のまとまりや結束力はあるが、縛られているわけでもなく、ごく自然にまとまっている。強大な危機や天敵もなく、生活を脅かすものがないからかもしれない。

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アマゾンの奥地に住む原住民族をエスノグラフィ調査した記録の本です。
エスノグラフィを通じて文化や言語を習得していく過程が読めました。左右、数字、神などの概念がないかったり、あらゆる言語で表現できる「AのBのCのDのEの、、、」という表現（言語本能？）を持たないなど、独特の文化を持っており、非常におもしろかった。

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・ウウーアイーガイー(ピダハン語の真似)
・前半はアマゾンの奥地に踏み込んだ学者のフィールド・ノートとして非常に楽しんで読める内容。ピダハンの言語、生活様式、風俗など全てが驚きの連続。
・後半は言語学に更に踏み込んだ内容で難易度が高い。中でも印象的なのは、文化は言語によって作られるという箇所(受動態が多い言語の社会では物語自体が何かが発生しそれに巻き込まれると言う傾向が強い、など)。認識は学習される、これは実感としてあるなあと。結局借り物の英語を俺が話しても本当に英語環境で育った人たちとは認識を共有できないんじゃないか、というのが自分自身でも出しつつある結論なので。けど、だから外国語喋るのが面白いんだけれども。
・持ちすぎて窮屈になった我々現代人の生活と、全く持たずに幸せに過ごすピダハンの生活とどっちが素晴らしいか、みたいな話には興味は無い。それって結局ないものねだり(ピダハンは無い物ねだりをしないところがおそろしい)の一種だし、そうでないならヒッピーにでもなればいい。なので、「ああいいなあピダハン」ではなくて「おっもしれえなあピダハン」が自分の感想。
・今の日常がある中で小窓から覗く別世界、あるいは時折訪れてみる非日常が自分にとっては一番楽しいのです。

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以前、ボルネオ島の採集狩猟民「プナン」にまつわるフィールドワークからなるエッセイを読んだ。彼らの語彙にはありがとうもごめんなさいも無いとのことだったが、アマゾン川の支流のひとつマイシ流域に住む少数民族「ピダハン」たちの語彙にもきっと無いだろう。
自分たちの文化の尺度では測れないピダハンたちの文化と言語と思想、それを筆者は西洋的な文化的見地から理解しようとするのではなく、彼らの目線に沿って文化を学ぼうとする。その姿勢に感じ入った。ピダハンたちの生活の描写も生き生きとしていて、地球の裏側の彼らの営みに心ゆくまで思いはせることができた。

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半分ほど読んだところ。めちゃめちゃ面白い。
アガーピ（村人のひとり）がカオアーイーボーギー（精霊）のように話しているのを対面で確認したのに、翌日アガーピに聞くと全然心当たりがないように振る舞うのとか、コーホイビイーイヒーアイ（村人のひとり）がある日ティアーアバハイになって（改名して）いて「コーホイはここにはいない」と言ったりするのとか、何かこう自己同一性というものが全く重視されていなくて面白い。
もともと人間はこんな感じで暮らしていて、そのために解離という機能を持っているんじゃなかろうか、と思った。

読了。
先だって読んだ本ではカティ族には東西南北の考え方がないらしいということに驚いたけれど、ピダハンには左右という考え方もないらしかった。自分を基準に相対的に右、左というのではなく、周囲の地形を基準に例えば川の「上流の方、下流の方」という考え方。圧倒される。
著者がキリスト教の伝道師だったため、そちらの点でも面白かった。マジで信仰している人はこう思っているのかー、という興味深さ。ピダハンの文化で暮らす中でその価値観が揺れ、変化する様もつぶさに描かれていて最高だった。良い本。

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著者がアマゾンでピダハンと共に生活した日々はとても興味深く読めたが、本題の言語学についてのくだりになると、ちょっと専門的すぎて難しかった。

以前、ブータンが幸せな国であると報道されたが、ピダハンの人々の方がよほど幸せであるように感じられてならない。

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新聞の書評で見かけて面白そうだと借りてみたが、期待以上だった。

アマゾンの奥地に住む民族「ピダハン」にキリスト教伝道のため入り込んだ著者。もともと言語学者でもあり、聖書をピダハン語に翻訳する、という目標もあったようだ。

まず、現代日本やもちろん著者の国アメリカからは想像だにできないような苛酷なジャングルの暮らしに、伝道のために家族で（幼い子供を３人連れて）飛びこむというそのエネルギーに仰天。
著者の学者としての探究心とか、奥さんがそういう未開の暮らしをいとわない成育環境にあったというのも大きな要因だったとは思うが、私のような信仰心皆無の人間からは、まずもって信じがたい。

学術的な記述ももちろんあるが、半分はピダハンとの暮らしのなかで繰り広げられる数々のエピソードで、これがまた驚くべきというか、非常にユーモラスというか、信じられないというか。
ピダハンの人々の、徹底した自分たちの文化への誇りと、生きることへの真摯さと、何ものにも惑わされない信念に溢れたエピソードが満載なのだ。
陳腐なのを承知で言えば、とにかく面白い。
そして、いかに現代文明に生きる人々が、知らず知らずのうちに自分たちの文化を最良とし、少数民族に押し付けようとする傲慢さの中にいるかということも思い知らされる。
それをはねつけるピダハンの人々の逞しさ、清々しさといったら、痛快なことこの上ない。

なんと、著者はそもそも伝道が目的であったはずが、彼らと共に暮らすにつれ、とうとう信仰を捨ててしまったという（ついでに家族とも訣別してしまったらしいが）。
最終章で語られるその著者の気持ちの変化は、非常によく理解できるというか、納得がいくというか…私のような、特段の信仰心を持たない日本人には、きっと得心がいくのではないだろうか。
反面、キリスト教や、篤い信仰心を持つ人々からは驚くべき信じられないような告白なのだろうと思うと、文化や信仰、生まれ育った環境の違いがもたらすものの大きさについて、考えずにはいられない。

文化が言語やその文法に及ぼす影響について、ピダハン研究を通して、それまでの言語学の通説を覆すほどの大きな議論になっているらしいが、学術的な側面は私にはよくわからない。
それでも、私のように単に体験記のように読んだとしても、とにかく胸躍る、エキサイティングな、わくわくする、本当に楽しめる、素晴らしい傑作です。
星１０コ付けたいくらい。
多分、私が今までに読んだ本の中で、間違いなくベスト3に入る。

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書籍の読後感に、
これだけの沈黙と狼狽を同時に感じせしめるというのは非常に稀で、
ここに記す今も、その整理は全くできていない。

全き環社会が存在し、そこに住む者が皆笑顔にあふれているのならば、進歩や他者の概念すらそこに介入する余地はなく、またその必要がない。

人間がとるべき行動は、環境によって規定されるというよりも、環境がそれを要求する。

文化とは相対的なもので、善悪の価値は文化による。そして文化とは土地であり、土地とは自然の環境だ。自然の環境とはすなわち、循環を指す。

進歩とは後進的な社会においてのみ発生する事象。不完全なところにのみ概念は存在する。

個性や創造性も、上記に並ぶ。

普遍があるとすれば、土地にあるのであって、全き世界に普遍の真理など存在しない。世界とは本来自分自身の見える世界である。

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我々の認知と彼（ピダハン）の認知のあまりの違いに驚いた。
言葉や習慣の違い、考え方の違いでは、
説明のつかない脳構造の差のようなものを感じる。

このピダハンなど少数民族の研究がもっと進めば、
幸福になれるヒントみたいなものに近づける気がする。

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キリスト教の（元）伝道師にして言語学者の著者が、類稀なる言語と文化を有するアマゾンの少数民族のコミュニティーで経験したことを通じて記された書で、読む前はもう少し言語学や文化人類学に寄ったアカデミックな内容なのかな、と思っていたが、とっつきやすさを優先したのか、著者一家がアマゾン生活の中で味わったトラブルや感想など、随筆的なところにも結構な割合の紙幅が割かれていた。
裏を返せば、学究の徒が気合いを入れて読むと、少し肩を透かされるかも。
といっても、素人が読む分には充分にピダハン語が持つ特異性には惹きつけられるし、言語というものは、哲学などでいうところの合理主義的な"言語本能"にすべて拠って生まれるのではなくて、文化や環境に従って形作られる部分も大いにある、という、いわば至極当然とも言うべき理論が腑に落ちる。

終始強い興味を失うことなく読了することができたが、個人的には「ヤノマミ」ほどのインパクトを受けることはなかった。
が、ヤノマミ同様、ピダハンにとっても大切なものは"過去"や"未来"ではなくて、ただただ"今"なのだ、ということはよく分かり、それは換言すれば生物としての本能に基づいた欲求にこそ正直に従っている結果なのだろうと思う。
だから、これもヤノマミ族と同じく、ピダハンにとっての"個"の死は先進国に住む我々のそれとはまったく意味を異にし、そこに著者および私たち読者はそこはかとない"恐怖"を感じるのだろう。

そして、逆説的になるが、ピダハンという少数民族の個性よりも、自分たちの価値観こそが世界の中心であると思い込んでいるアメリカ人の性質の方が、読後に改めて強く印象に残るのであった。
著者のダニエル・エヴェレット氏はアマゾンで生活を続けるうちに、そうした自己内のアングロサクソニズムが崩壊に至ったようだが、そちらのプロセスにも興味を覚える。

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面白かった。学術的なこともそんなには多くない。
言語と文化などについて、考えさせられた。
世界で一番幸せな、絶滅危惧種の人々。

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言語本能を超える文化と世界観

原題Don't sleep, there are snakes（おやすみの挨拶）
by Daniel L. Everett

Piraha＝ピダハン言語

音声が少ない

ブラジル先住民

1977年

一緒に暮らし、言葉を採取して文化を知る

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キリスト教の伝道師そして言語学のフィールド研究者として著者はアマゾンの奥地に棲むピダハンと呼ばれる原住民の文化に入っていく．言語を学ぶということはその文化を学ぶということなのだと再認識させられた．非常に読み応えがあっておもしろい．

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アマゾンの奥地で現実に知性は野性に完敗し、負け惜しみでも理想論でもなく、幸福とは物質的な豊かさではなく、自分という存在に満足できるかだと教えられる。

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ようやく読めた！面白かった！

人類学の研究成果は論文のかたちで発表されてても、研究者以外はなかなか学術論文に触れる機会がないので、こういった一般書で刊行されることには大きな意義があると思う。
民族誌パートでは、アマゾンで暮らすことの困難さや危険な体験も交えて読みやすく、言語学パートは若干専門用語が混じるものの、有名なチョムスキー理論の批判となっていて刺激的である。

学生時代に言語学の授業でチョムスキーやらピンカーやらUGやら習ったけど結局ぴんとこなくて挫折した身としては、こちらのほうがしっくりくる。言語はそれだけを切り離して見ているのでは十分に理解できなくて、話者の暮らす生活環境や世界観、文化・習慣と密接に絡み合っている…ってそりゃそうだろ、という話なのだが、普遍文法なんかがもてはやされて以降、そういった視点を欠いた研究が主流となってしまった背景があったという。

p.307に認知、文法、文化の関係についての研究をまとめた表があるが、サピア・ウォーフの仮説や筆者の研究、チョムスキー理論などを概観するにつけ、どれか一つの至上主義に陥ってしまうと、間違いを犯す、と思う。

ピダハン語でいちばん衝撃的だったのは、子音がかなり自在に入れ替わるという点。声調がこれだけ意味に影響している言語というのは、どんな響きがするものなのか…　一度聞いてみたい。