修業論 みんなのレビュー

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｢天下に敵なし｣とは敵を｢存在してはならないもの｣ととらえないこと言うことことである．そういうものは日常的風景として｢あって当たり前｣なのである．
｢因果論的な施行が敵を作り出すのである｣
｢敵を作らない｣とは､自分がどのような状態にあろうとも､それを｢敵による否定的な干渉の結果｣としてはとらえないというこということである．
｢無限の選択肢｣などというものは､はじめからなかったと考える．とりあえず今､私が選択することを許されている限定された動線と､許された可動域こそが現実の全てであると考える．それが､敵を作らないということである．

いきなり袋小路というのは良い兆候である．それは､｢初期設定｣が間違っていたということを意味するからである．

敵を無くすには､｢敵｣を無くすのではなく､｢これは敵だ｣と思いなす｢私｣を消してしまえばいい．論理的にはたしかにそれしか解がないのである．
私を消すためには｢意思を持たない｣｢計画を持たない｣｢予断を持たない｣｢取り越し苦労をしない｣ということが第一歩である．

度量衡の選択は｢それを選択することによって生き延びる確率が高まる｣かどうかを基準になされなければならない．

成熟を果たした人間にしか､｢成熟する｣ということの意味はわからない．幼児が事前に｢これから､こんなふうな能力や資質を開発して､大人になろう｣と計画して､そのようにして起案されたロードマップに基づいて大人へと自己形成するということはありえない．幼児は｢大人である｣ということがどういうことかを知らないから幼児なのであり､大人は｢大人になった｣後に､｢大人になる｣とはこういうことだったのかと事後的・回顧的に気づいたから大人なのである．

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７月２０日に発売されたばかりの、「修業」についての、とても興味深く、スリリングな論考です。巻を措く能わず、ほとんど一気に読了しました。
著者によれば、「修業」とは、修業している段階にはなぜこれを行っているか分からず、できるようになって初めて遡及的に修業の意味が分かるという仕方で構造化されているものだそうです。
著者のように、武道に精通しているわけではない私には十分に理解できたと胸を張ることはできませんが、言わんとしていることはとてもよく分かります。
たとえば、このレビュー。私は著者に敬意を表して真面目に書いていますが、しょせん、ド素人の書評なんて無駄といえば無駄でしょう。
ところが、レビューをかなりのボリュームで書いた日は、出社後、仕事で書く原稿の執筆スピードが速まるという経験を私はしばしばします。頭がよく回るというよりは、体が勝手に動き出す感覚です。玄妙なものだと感嘆したことです。
恐らく著者の言う「修業」に最も近い感覚で、皆さんも、少なからず経験しているのではないでしょうか。
そういえば、華道家元池坊のＤＶＤで脳科学者の茂木健一郎さんが、「型を繰り返すことで脳が最高のフロー状態となり、流れるように動作ができる」と語っていました。これも、著者のいう「修業」に近い感覚かもしれません。
しかし、本書を読みながら、私は興奮と同時に空しさも覚えました。「修業」を受け入れる風土が、この社会からはほとんど失われてしまったと痛感するからです。
たとえば、「渋谷区や港区内に事務所を構えるアート系のオフィス」（小田嶋隆さんの受け売り）では、絶対に受け入れられない、というかそもそも全く理解されない概念でしょう。
それだけでなく、巷には、こうすれば株で儲かるとか、こうすれば駆けっこが速くなるとか、実利的、即物的なノウハウが溢れています。大きな需要があるのでしょう。
端的に言えば、その需要とは「自己利益を最大化する近道を教えてくれ」と言うことができるでしょう。
もちろん、それはそれで大いに結構ですし、私自身、「君の行動規範をいくつか挙げよ」と求められれば、恐らく２番目くらいに来ます。
しかし、そのようなマインドがほとんど疑問も差し挟まれずに浸透していくことには一抹の危惧があります。
最後にいくつか思わず膝を叩いた行を。
「人はものを知らないから無知であるのではない。いくら物知りでも、今自分が用いている情報処理システムを変えたくないと思っている人間は、進んで無知になる。自分の知的枠組みの組み替えを要求するような情報の入力を拒否する我執を、無知と呼ぶのである」（P87)
「競技の本質的な陥穽はここにある。勝負においては、『私が強い』ということと『相手が弱い』ということは実践的には同義だからである。そして、『私を強める』ための努力よりも、『相手を弱める』ための努力の方が効果的なのである。理屈は簡単である。『ものを創る』のはむずかしいし、手間暇がかかるが、『ものを壊す』のは容易であり、かつ一瞬の仕事だからである」（P１０５～１０６）
「東電の原発事故のときに、『想定外の危機については対応しないこと』を、私��ちの国の為政者たちが久しく『危機対応』のデフォルトに採用してきたという事実が露呈された」（P１３４）
「パニックに陥って、われがちに算を乱して逃げ惑っている人々を集合させ、ひとりひとりが見聞きした断片的情報を総合して、『何が起きたのか、これからどうすればいいのか』を推理するためには、キマイラ的協働身体の構成が急務であるということを知っている人間が必要である。それが沢庵の言う『兵法者』である。けれども、兵法者の仕事を妨害するものがいる。それを『反―兵法者』と呼ぶことにする。『勝負を争い、強弱に拘る』ことをつねとする人間のことである」（P１４９）
「自己利益の追求を最優先し、『勝負を争い、強弱に拘る』利己的個体であることの方が、平時においては資源配分の競争において有利である。だから、平時が続けば、人々は自己利益の安定的な確保を求めて、どんどん『反―兵法者』になる。なって当然である。けれども、平時は長くは続かない。どこかで必ず、破局がやってくる。そのときに反―兵法者的な人々は、破局をさらに破局的な状態に導く最悪のリスクファクターになる」（P１５１）
「そのつどの個人的なコミットメントに頼ることなく、制度として正義と慈愛を実践する社会システム、それはあらゆる権力者に取り憑く夢想の一種である。しかし、歴史上かつて一度として、『生身の人間の関与抜きの、非人称的・官僚的な正義と慈愛』が実現したことはない。それは正義と慈愛は本質的に食い合わせが悪いからである」（P１８１）
ね？　これだけでも十分に面白いでしょう？
司馬遼太郎がなぜ坂本竜馬の修業時代を書かなかったのかについての考察も目からウロコでした。さて、仕事仕事。

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人と対したときに生まれる社会的役割をよりよく果たすためには，まず自分がよりよい生物の固体である必要がある，とぼくは思っています。

　上司，同僚，部下，友達，恋人，兄弟，息子，親，隣人など，相手によって僕たちはいろんな役割がある。その役割は相手があってのことだから「じゃあね」と言ってその相手と別れた瞬間にとりあえずはその役割から解放される（もちろん離れていても役割は続いているのだけども，対面のときよりは気配りは下がる）。なので，よりよい〇〇であるための努力の度合いが下がる。で，相手との関係性や場面よって自分の価値判断の基準は多少変わってくるので，僕らが何かにつけて下す判断はその時々に合った（ということは多少一貫性のない）ものになる。相手や場面によってぶつ切りの人間というか，そういうイメージ。アプリとかソフトを立ち上げてその都度対応するのとちょっと似てるかな。で，よりよい〇〇あろうとするためには，それぞれの場面で役割にあうカタチに自分を変える努力をしなくちゃいけないことになる。

　忘れられがちだけど，そういう社会的役割って，自分が「生きている生物の個体である」っていう大前提の上に成り立っている。生物の個体であるってことは、まず私は Mac ですとか私はプレイステーションです，みたいな，自分がある特徴をもったハードウェアであるってこと。これを自覚するのがけっこー重要だとぼくは思ってる。本体が安定してないとソフトも安定して使えないのは当然なので，そっちの方が根っこなのは間違いない。だから，自分が上に書いたようなよりよい〇〇であるためには，ソフトの設定を調整することももちろん重要だけども本体のパフォーマンスを上げて落とさないことに気を遣う方が，同じ時間労力を注いだときのリターンがより広範囲に及ぶことになる。だから，まず自分が生物の個体としてより良くあろうとすることってのがすごく重要。…

つづきはこちらでお読みください！
http://blog.livedoor.jp/h_ohiwane/archives/52042803.html

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http://staygold1979.blog.fc2.com/blog-entry-490.html

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これはなんらかの稽古をしている人は必読だと思う。
各論については、瞑想を「認識の枠組み」と関係させるという斬新な切り方をしている。一時期のグレゴリーベイトソンを彷彿とさせる。

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「修行」「時間」についての議論。「日本辺境論」からマイナーバージョンアップしていなくはないですが、ご自分で書いている「書き換えられた私」には到達していないような印象を持ちました。それと、内田先生が、どうして「論理の経済は」とか、「論理的には」という文言を多用するのか、ちょっとだけわかった気がします。師匠のレヴィナスさんが、「生身の身体感覚の上に、精緻な理知的産物を作り上げている」ので、自分もそうしたいんだけど、師匠に及ばず、「論理の経済は」と強引に言い切らざるをえない、そういうことなんじゃないかなあと思いました。はやく修行を経て、「書き換えられた内田樹先生」の著作を読んでみたい。

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喩えて言えば、「鍛える」というのはハードディスクの容量を増やすことであり、「潜在的な能力を開花させる」というのはOSをヴァージョンアップすることである。p96

「私たちが適切に生きようと望むなら、そのつど世界認識に最適な額縁を選択することができなければならない」p127

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いつもの内田節と言えばその通りかもしれませんが、2000年代初頭のガラガラポン、消費者としての役割ばかり強調されることで失ってしまった人間らしさが正解ではないと言い続けてくれるのは大変心強い。

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これは武道の修業論であって（修行じゃないんだ…）それ以外の世界のものにはあまり適していないのかもしれない。
しかしながら、わくわくしながら読了してしまうのは、以下の境地があまりにも魅力的であるからであろう。（ただ、読みやすいが決してわかりやすい本ではない。かなりアクロバットな論理構造）

「武術の稽古を通じて開発される能力のうちでもっとも有用なものは間違いなく「トラブルの可能性を回避する能力」である。
それは「あらゆる敵と戦ってこれを倒す」ものではなく、「自分自身の弱さをもたらす災厄を最小化し、他者と共生・同化する技術を磨く訓練の体系である。

「私が考えている武道的な意味での「弱さ」と、哲学者が考察する「無知」とはたぶん同一の構造を持っている。
それは、変化することへの強い抑圧である」

「新たな学びを阻止する無知や弱さといったものを居着きととらえこれを解除し、「守るべき私」廃棄する。すると修業は自分を予想だにしなかった場所へつれていく。

…とカバーの文句をほとんど引用してしまったが、実生活ではほとんどこういう修業する場を得ることは難しいかもしれない。
が、あこがれる境地である。

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　著者は、４０年にわたって合気道の修業を続けており、自分の道場まで建てたことはよく知られているが、ここには、修業をめぐる４つの考察が収められている。
　第１章『修業論　ー　合気道私見』では、「修業とは、修業の主体（私）が、連続的に別のものに変容する過程である」と指摘している。これは、技量の上達を計測するものさしが、修業によって新しい段階ではもう適用できなくなるという事態が起こることを意味しており、数値万能主義に潜む陥穽を見事に言い当てている。
　第２章『身体と瞑想』では、自我への執着（居着き）を捨て自己を解放する「瞑想」と武道における「機」とが結びついていることを指摘した上で、危機的状況に遭遇した際には、自我を脱ぎ捨てることの重要性が説かれる。
　第３章『現代における信仰と修業』では、著者が師と仰ぐ哲学者レヴィナスの弁神論を援用しつつ、「神の支援なしに地上に正義と慈愛の世界を打ち立てることのできる人間」＝「自立した信仰者」となるためには、身体的成熟が不可欠であることを解き明かしている。
　最終章『武道家としての坂本龍馬』が圧巻である。『龍馬がゆく』を書いた司馬遼太郎が、剣術修行に全く目を向けていないことに着目し、これは、司馬自身が不条理な身体訓練を強いられた軍隊経験から来ているのではないかという仮説は正鵠を射ているように思われる。これに対して、著者は、坂本龍馬における剣術修業の重要性に目を向け、武道修業こそが、坂本龍馬の「危機を生き延びる力」を生んだという。龍馬は最後には、刺客により暗殺されることになるが、中島敦の『名人伝』を引用しつつ、「それでも龍馬は＜無刀の刀＞を以てテロリストを制した」とする結語は美しい。

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内田樹の武道についての論は,こちらの常識的思考を覆されるようなところがあって、好きである。その武道に関わる修業についての論であるから、非常に楽しみにしていた。
読んでみて、相変わらずの発想の転換を求められる議論で、面白かった。ただ、4つの文章が「幕の内弁当」的に並んでおり、多少わかりにくいところもあった。アラカルト的な話題を用いて、主張は一貫しているのだけれどね。それでマイナス1。でも、非常に面白かった。

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未来を予測しないもの、それがとりあえず、「無敵」の探究への第一歩を踏み出すときに手がかりにすることができる「私」の条件である。ｐ64

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司馬遼太郎の「修行嫌い」の考察が面白かったです。龍馬も土方も、千葉周作もいきなり剣に強くなったかのように描かれてしまう。龍馬のブリコルール性、その状況においてもっとも有用なものを特定し、携行する物語りとして、長大な刀により差料、差料よりピストル、ピストルより万国公法があげられており、龍馬の哲学を感じます。どんな敵がきても対応出来る準備をしている。