廃仏毀釈 寺院・仏像破壊の真実 （ちくま新書）

投稿元：

レビューを見る

廃仏毀釈についての解説書。

本書は、まず序章で神仏習合についての解説がされ、第一章で日吉・薩摩・隠岐、第二章で奈良・京都・鎌倉そして宮中について、第三章では伊勢・諏訪・住吉・四国について。

第四章では吉野・出羽三山・金毘羅などにあった「権現」について、第五章では八王子・祇園・大和などにあった「牛頭天王」について。
終章では「廃仏毀釈果たされたのか？」と題し、廃仏毀釈のその後や現在、そして最後に「民衆は廃仏にどこまで積極的だったのか」と問うている。

廃仏毀釈についての本は3冊目になります。
そうすると、大体ここの地域ではこうで、ここはこんなだった。ということが少し頭に入っているので割と読み進めやすかった。

その中でも印象的だったのは、自分の生活圏内に近い鎌倉や江ノ島に触れられていたこと。
それと、後半の章で書かれていた「権現」や「牛頭天王」についても興味深かったです。

近所の八幡様の境内に「権現社」という祠があって、お参りに行くたびに「権現？徳川家康？？うーん？？？」と首を傾げ、まいっかとなっていました。でもそのクエスチョンマークが取れてきたんですね。

その八幡様の近くに古いお寺があり、そのお寺の由緒に八幡様の別当寺だったと書かれていて、それも「？？？」だったのですが今なら分かります。
このように、お寺や神社への意識がガラリと変わります。

あと「八王子」や「天王」の意味も分かり、地名にその語がついている地名の神社仏閣には牛頭天王がいたのかなーと思えるようになりました。

でも何より、本書の肝かなと思ったのは、最初と最後で書かれていた「伝聞が誇張されすぎていないか」ということ。

破壊された仏像があるのは嘘ではないだろうけど、救われた仏像もある。破壊活動に参加した民衆もいただだろうけど、どうにか救おうと動いた民衆もいた。

寺院や仏像がなくなってしまったことに対してもったいないなという気持ちに変わりはないけれど、でも一概にこうとも言い切れない。
前2冊で、もったいねーなープンスコプンスコとなっていた気持ちが、本書を読んで冷静になりました。

本格的な検証もまだまだこれからでしょうし、よく取り上げられている地域以外ではどうだったのか、という検証も可能ならばされたらいいなと思います。
これから折々で関連書を読みたいと思いました。

投稿元：

レビューを見る

時代劇や時代小説などで江戸時代やその前の時代のことをある程度は見たり読んだりできるものの、どうしても判らないのが廃仏毀釈前の神仏習合の時代のこと。この本では神仏習合の時代から説明を始めているので、神仏習合の時代の神と仏の様子も見ることが出来ました。
それにしても、牛頭天王なんて全くどこにあるか判らないまでにいなくなってしまう破壊の強さに唖然とします。

投稿元：

レビューを見る

神仏習合の前史と廃されずに残った仏について前後に1章ずつ。中心な各地の廃仏毀釈の事例。具体名が出て詳細ではある。史実の検証が難しい分野ではあるが、その全体像や深層にもう少し踏み込んで欲しい。
最初に手に取るには良いか。

投稿元：

レビューを見る

各地における代表的な廃仏毀釈の実態の概要がわかりやすく列挙されている。天王の隠蔽などは他であまり触れられいないので興味深い。ただしあくまでも概要であって詳細ではない。もっと個々の状況についての調査が必要なのではないか。あまり厳しく行われなかった地域の例も具体的には述べられていないので全体の傾向もわからない。これだけでは著者の民衆の意識云々の傾向はわからない。
なお、著者の「習合」と「混淆」という言葉の使われ方とか、「民衆の暴挙」云々の問題の立て方とか若干違和感を感じる。個人的には廃仏毀釈は平田派を中心とする国学者たちが明治政府の役人になって行われた暴挙だと思う。当然それにおもねる一部民衆も出てくるし、寺院側に問題があったことも過去に十分に指摘されていたはず。
余計なことまで書けば、日本で一部民衆が上からの指示に従い過激な行動をとり、さらにそれが政府などをたきつける状態になったのはこの時期と太平洋戦争前、そしてひょっとすると今、なのかもしれない。まあ、日本に限らず中国の文化大革命などもそうだし、他の革命といわれるものもその傾向は大きいと思う。

投稿元：

レビューを見る

副題に「真実」とありますが、それは言い過ぎな気がします。廃仏毀釈のエピソード集、といったかんじでしょうか。別に悪い本ではありませんが、ぼくにはあまりピンと来ませんでした。【2021年11月2日読了】

投稿元：

レビューを見る

明治政府による神道国教化で沸き起こった廃仏毀釈。民衆が熱狂的になり寺院や仏像を破壊しまくったイメージがある。




しかし、物事はそんな単純ではなかった。従来のイメージが覆すのが今回の本だ。




廃仏毀釈のきっかけになったのは、神仏分離令だった。1868年4月5日から1868年12月1日までの間に出された太政官布告、神祇官事務局達などの総称。





破壊されたはず仏像や仏具が他のところに移されて現存していたりと破壊一直線とは言い難い。




全国各地の寺院が被った影響についても言及している。




あまり見聞きすることのないテーマだけに新鮮だな。

投稿元：

レビューを見る

牛頭天王の存在を知って、聖林寺十一面観音の展示をみて、神仏習合と廃仏毀釈を理解したいと思い読み始めました。

明治の神仏分離令が出される前の神仏習合について述べたうえで、各地の個別の廃仏毀釈運動がどのようなものだったかが解説されるので、流れがつかみやすく理解しやすかったです。行ったことのある場所も多く、新たな視点の蒙が啓かれました。

仏教建築そのままに、名称を変えて神社建築に利用されている談山神社には行ってみたいと思いました。修験道は山岳信仰なのに密教なの？とか、御嶽神社と講、権現の考え方といったいくつものもやもやが少し晴れた気がします。

一方で、廃仏の憂き目に遭った仏を受け入れた寺社はどうしてそれが可能だったのか。また、寺請制度によって寺は地域の戸籍を管理するような役割もあったはずだが、簡単に寺を辞めてしまってその機能はどうなったのか…（明治政府が吸収？）など新たなもやもやも発生し、無知の旅はまだまだ続くようです。

投稿元：

レビューを見る

ふと興味を持って借りてみたのだが、廃仏毀釈について何も知らなかった事、今の神社が神仏習合時代の明治以前とは大きく違う事を知る。

投稿元：

レビューを見る

廃仏毀釈とはどういう運動だったのか、ざっくり知ることができる新書。

まず冒頭で、日本では、仏教伝来後、仏教と日本の神々が両立し、混淆していた状況を紹介する。廃仏毀釈の際、薩摩、大隅、日向では、4000余りあった神社の御神体で神仏混淆ではなかったのはわずかに1社だけだったという。どちらかといえば、超絶に論理的な仏教が神道を飲み込んでいったということなのかもしれないが、もともと日本は、かなりカオスで、大らかな宗教状態が続いていたようだ。

具体的な毀釈の例も数々紹介される。それらを読むと、全国的によく知られた神社の多くが、元々は仏像を神の本地として祀っていたり、そもそも権現を祀る寺だったものが神社に宗旨替えしたりしていることに驚かされる。つまり、今のように、一目で神社、お寺と区別できる状況はわりかし最近のことなのだ。
はるか昔に創建されたお社と思い込み、その歴史を肌で味わいつつ参詣していたつもりが、その実つい最近までその神社は寺だったということもあり得る。本書で紹介されている神社について、HPの来歴を見ても、当然のことながら、かつての御神体は別でしたとか、廃仏毀釈で改称しましたという説明はなかった。

さらに本書では、こうした神仏混淆が進んだ日本独自の神格である蔵王権現と牛頭天王が廃仏毀釈で受けた影響を紹介していく。本書を読み、そういえばと気がついたことがある。地元の近くに少し変わった名称の神社があるのだ。よく調べてみると、牛頭天王にゆかりの名称ながら、祭神はスサノオとなっていた。HPもなく、社の由来も何もわからないが、かつては牛頭天王を祀っていたものが、廃仏毀釈の波で、祇園祭と同じく、スサノオに置き換えられたのかとも想像してしまう。

廃仏毀釈については、当の神社が語りたがらないため、よくわからないことが多い。僧侶の中にもあっさりと宗旨替えをして、率先してして破壊に手を染めた者もいる。昭和の歴史を見るまでもなく、またコロナ禍の政治家の対応を見るまでもなく、日本人は過去の歴史を省みたり、それを活かしたりすることが得手ではない。自戒を込めつつ、参詣する寺社の歴史くらいは知っておきたいと思う。